성령의 시대 – 장재형목사

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장재형목사

Ⅰ. 삼위일체의 신비와 보혜사 성령의 약속

장재형목사(장다윗)는 요한복음 14장 15절에서 26절 말씀을 통해, 예수 그리스도의 고별설교 중 등장하는 보혜사 성령에 대한 약속을 깊이 다루며 삼위일체 하나님의 구원 경륜이 얼마나 놀라운 은혜인지를 강조해 왔다. 본문에서 예수님께서는 고별설교를 하시며 “너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라”고 하셨고, 이어 “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라”고 말씀하셨다. 이것이 성자 예수 그리스도께서 떠나가신 뒤, 제자들을 결코 고아처럼 버려두지 않고 성령을 보내주시겠다는 약속이다. 장재형목사는 이 지점에서 삼위일체 하나님의 구원 사역에 대해 설파하면서, 성부와 성자와 성령, 곧 세 위격이 동시에 한 본질이심을 믿는 기독교의 핵심교리야말로 참된 진리임을 누차 강조한다.

예수님은 제자들에게 염려하지 말라고 말씀하셨다. 그 근거가 무엇인가? 첫째로 창조주 아버지 하나님이 살아계시고, 둘째로 우리에게 길이요 진리요 생명이 되시는 예수 그리스도가 계시며, 셋째로 주께서 보혜사 성령을 보내주시기 때문이다. 이처럼 삼위일체 안에서 성부, 성자, 성령의 역할과 역사하심은 연합되어 있다. 특히 요한복음 14장에서는 보혜사(헬라어 파라클레토스)라 불리우는 성령이 “진리의 영”으로 소개된다. 장재형목사는 이 진리의 영이 세상에 속한 자들에게는 숨겨져 있으나, 예수님을 사랑하고 그 말씀을 지키며 믿는 자들에게는 열려 있는 특별한 은혜라고 말한다. 세상 사람들은 성령을 받지도, 알지도 못하지만, 믿는 자들은 예수 그리스도의 구원 사역을 통해 성령을 체험하게 된다.

본문에서 “그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라”고 예수님이 직접 말씀하셨다. 성령은 공간과 시간의 제약을 받지 않으시며, 주님이 부활 승천하신 이후에도 전 세계의 모든 믿는 자들과 함께하신다. 장재형목사는 이를 두고 “위대한 성령의 시대가 열렸다”고 역설한다. 성령은 예수님이 이루신 구속의 공로 위에서 역사를 이루심으로, 믿는 자들의 심령에 들어오셔서 그들을 위로하시고, 보호하시며, 진리에 눈뜨게 하고, 힘과 능력을 부어주신다. 인간은 죄의 사슬에 매인 존재이지만, 예수 그리스도의 대속 사역과 그를 통해 임하시는 보혜사 성령으로 말미암아 자유케 되고 새 생명의 길을 걸을 수 있게 된다.

이 성령께서 “너희를 고아와 같이 버려두지 아니하겠다”고 하신 주님의 말씀은 당시 제자들뿐 아니라 오늘날 우리 모두에게 적용된다. 제자들은 십자가 수난과 죽음, 부활을 직접 체험했지만, 예수님이 물리적으로 떠나가시는 상황 앞에서 두려워했다. 그러나 예수님은 그들을 ‘버려두지’ 않으시며, 오히려 “내가 다시 오리라”고 하심으로, 부활 이후 성령 강림의 새로운 역사를 확증하셨다. 장재형목사는 이 장면에서 예수님의 절대적인 믿음을 강조한다. 주님은 십자가와 죽음이라는 극한의 고통을 앞두고도 “내가 살아 있고 너희도 살아 있겠음이라”고 선언하셨으니, 이것은 주님 스스로 부활의 세계를 확신하고 있었음을 보여준다. 그 죽음은 일시적이며, 사망 권세가 주님을 붙들지 못한다는 사실을 주님이 선언하셨다는 점에서, 이미 승리의 자리에 계심을 볼 수 있다.

장재형목사는 삼위일체 교리의 중요성을 거듭 설파한다. 삼위일체의 하나님은 결코 군주신론(Monarchianism)이나 양태론(Modalism)으로 설명될 수 없으며, 오직 성부와 성자와 성령이 서로 독립적인 위격을 지닌 동등한 하나님이시라고 말한다. 만약 예수 그리스도와 성령이 ‘성부 하나님의 피조물’처럼 종속되어 있다면, 십자가 위에서 이루어낸 구속은 진정한 하나님의 사역이라 말하기 어려울 것이다. 그러나 예수 그리스도께서는 참 하나님(하나님과 동일 본질)으로서 우리에게 오셔서 대속의 구원을 이루셨고, 성령 역시 참 하나님으로서 우리의 구원 여정에 동행하신다.

이 삼위일체 신앙이 왜 필요하냐고 묻는 이들도 있다. 왜 한 분 하나님만 믿으면 되지 않느냐는 물음이다. 그러나 기독교가 삼위일체를 믿는 이유는, 하나님을 온전히 알기 위해서는 성부 하나님의 사랑을 보이시는 성자 예수님, 그리고 예수님의 모든 말씀을 생각나게 하시고 우리의 삶을 새롭게 빚으시는 성령께서 함께 일하시는 것을 알아야 하기 때문이다. 장재형목사는 “우리가 예수 그리스도를 통해 하나님이 누구인지 알게 되었다”고 말한다. 사람이 유한한 존재이기에, 무한하신 하나님을 스스로 알 수는 없다. 그러나 하나님께서 인간의 모습으로 오신 예수 그리스도를 통해 하나님을 계시하셨고, 예수님의 십자가 죽음과 부활을 통해 하나님의 사랑이 얼마나 큰지 보여주셨다. 또한 그 예수님의 길을 오늘날 우리 각자에게 적용하시고 깨닫게 하시는 분이 곧 성령이시다. 따라서 삼위일체 하나님은 한 분 하나님이신 동시에 세 위격으로서 우리가 구원을 받고 거룩해지는 전 과정을 완성해 가신다.

예수 그리스도의 은혜로 말미암아 우리는 칭의(의롭다고 여김)를 얻는다. 그리고 “성령의 교통하심”으로 말미암아 우리는 계속해서 거룩해져 간다. 삼위일체의 축도가 “주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심” 순서로 되어 있는 것도 같은 맥락이다. 예수 그리스도의 은혜를 통해 하나님의 사랑에 이르고, 또 성령의 내주하심으로 늘 그 사랑 안에서 살게 된다는 것이다. 장재형목사는 이를 두고 “십자가 위에서 완성된 구원이 성령에 의해 각 사람 안에 적용되고, 그 적용된 구원이 구체적인 열매를 맺도록 우리를 이끄는 과정이 곧 성령의 사역”이라고 소개한다.

구약의 시대는 성부 하나님의 통치와 언약, 율법을 통해 우리의 죄와 한계를 드러내는 시대였다면, 신약시대에 예수 그리스도의 오심으로 성자 하나님의 사역이 이루어졌다. 그리고 예수님께서 죽음과 부활, 승천을 통해 구속의 길을 여신 뒤, 이제는 성령의 시대가 열렸다. 사도행전 2장에서 오순절에 임하신 성령의 역사는 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻을 것이요”라는 놀라운 선언이 실제가 되는 장면이다. 구약시대처럼 특정한 선지자에게만 성령이 임하는 것이 아니라, 남종이나 여종, 늙은이든 젊은이든, 어린아이라 할지라도 예수 그리스도를 믿는 모든 이에게 성령이 임하신다. 장재형목사는 이것이 보편적인 구원을 약속하신 하나님의 사랑이며, 또한 우리가 성령의 능력을 체험하여 “진리의 영”과 동행하게 되는 진정한 기쁨이라 말한다.

요한복음 14장 26절에서 주께서는 “보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라”고 하셨다. 여기서 “내 이름으로 보내신다”는 것은, 예수님의 십자가 죽음과 부활 승천의 사역을 통해 성령이 보내진다는 의미이다. 아무 대가 없이 성령이 주어지는 것이 아니라, 예수님의 대속적 죽음이 선행됨으로써 열린 구원과 은혜의 문 안에서 성령이 임하신다. 장재형목사는 이것을 “십자가가 없이는 성령도 없다”라고 요약한다. 죄의 문제를 궁극적으로 해결하신 예수 그리스도의 공로 위에 성령의 시대가 서기 때문에, 우리는 성령을 ‘예수님의 이름으로’ 받는다.

성령은 우리의 삶 속에서 진리를 조명해주고, 예수님께서 말씀하신 모든 것을 다시 생각나게 한다. 이것은 그저 지식적인 암기가 아니라, 우리의 삶을 능력으로 변화시키는 기억과 인도하심이다. 우리가 죄에 빠져 있거나 혹은 인간적인 욕망에 잠식될 때, 성령께서는 우리 안에서 “주님의 길로 돌아가라, 그것이 죄다”라고 깨닫게 해주신다. 그리고 그 회개의 과정에서 우리를 보호하고 위로하시며, 예수님의 의를 더욱 깊이 알게 하셔서 감사의 찬송을 드리게 만든다. 장재형목사는 이를 “참된 자유를 맛보는 길”이라 부른다. 세상은 자유를 방종이나 자기 마음대로 행동하는 것으로 착각하지만, 사실 우리가 예수 그리스도의 구속을 통해 죄 사함을 얻고 성령 안에서 살 때 비로소 진정한 자유에 들어간다는 것이다.

요한복음 14장을 성령강림절에 꼭 읽어야 한다고 말하는 이들이 많다. 예수님이 “내가 떠나가도 너희가 근심할 필요가 없다. 보혜사 성령이 오실 것이고, 그분이 너희를 영원토록 함께하실 것이다”라고 하셨기 때문이다. 믿는 사람들에게는 이보다 더 큰 위로가 없다. 예수님 당시에는 예수님의 부활을 직접 목격한 제자들이 있었으나, 먼 훗날 태어나는 사람들에게는 예수님의 물리적 현존을 경험하기 어렵다. 그러나 성령께서 임하시므로, 시간과 공간을 뛰어넘어 누구든 예수를 믿는 모든 사람이 동일한 은혜를 체험하게 된다. 성령은 예수님께서 약속하신 대로 “또 다른 보혜사”이며, 곧 하나님께서 우리를 향해 펼치신 ‘새 시대’의 시작이다.

보혜사(Paraclete)로 번역되는 헬라어 파라클레토스는 원어상의 의미로 ‘곁에서 돕는 자’, ‘조력자’, ‘위로자’, ‘변호자’, ‘상담자’, ‘격려자’ 등 다채로운 뜻을 가진다. 영어로는 Comforter, Advocate, Counselor 등으로 번역된다. 장재형목사는 라틴어에서 Comfort가 ‘함께 힘을 준다’(com + fortis, fortis는 용기·힘)라는 의미라고 설명하면서, 성령께서 우리를 위로하실 뿐 아니라 영적 능력과 담대함을 부어주시는 분이라고 역설한다. 믿는 자가 세상에서 복음을 증거할 수 있는 담대함은 성령의 능력이다. 제자들이 예수님 부활 이후 마가의 다락방에 모여 기도했을 때 성령이 임하셨고, 비로소 그들은 죽음도 두려워하지 않고 담대히 복음을 전하기 시작했다. 이는 거센 핍박 속에서도 복음이 확장될 수 있었던 근본적인 힘이었다.

성령은 예수님이 하신 모든 진리의 말씀을 우리에게 되새기게 하고 가르치시며, 예수님이 걸어가신 길을 믿음으로 뒤따르게 하신다. 장재형목사는 “이 성령의 내주하심이야말로, 우리가 시간과 공간의 제약을 뛰어넘어 언제 어디서나 주님을 만날 수 있게 하시는 하나님의 방식”이라고 말한다. 우리가 몸된 성전이 되어 성령이 거하실 때, 우리의 신앙은 단순히 지식이나 제도적 틀에 국한되지 않는다. 오직 삶의 모든 순간에 성령의 인도를 구하며, 죄를 멀리하고 진리 가운데 거하려 애쓰게 된다. 이는 내적 동기가 달라지는 것이며, 더 이상 율법의 외적 강제나 종교적 의무감이 아닌, 성령 안에서 자발적으로 변화되는 모습이다.

이처럼 요한복음 14장에는 삼위일체 하나님의 깊은 신비가 농축되어 있다. 아버지께서 계획하시고, 아들이신 예수님이 성취하신 구원의 일을 성령이 믿는 자 각 사람에게 실제로 적용하시고 열매 맺게 하신다. 이 교리를 모르면 교회가 단순히 사람이 만든 종교 조직처럼 보이겠지만, 삼위일체의 경륜을 깨달으면 교회가 곧 ‘성령이 거하시는 공동체’임을 알게 된다. 그리고 우리 개개인도 ‘성령의 전(殿)’이 되어 하늘의 영광을 이 땅에서 맛보며 살아갈 수 있다는 희망으로 가득 찬다.

장재형목사는 “성령은 교회를 세우시는 분이자, 동시에 우리의 영혼을 돌보시고 변화시키시는 분”이라고 말한다. 보혜사 성령께서 임하시면, 우리가 예수 그리스도의 언약을 붙잡고 종말까지 흔들리지 않고 믿음을 지킬 수 있다. 혹 넘어지거나 죄를 범하는 순간에도, 성령이 내주하심으로 회개와 거룩을 회복하는 길로 돌아서게 된다. 무엇보다 이 시대의 수많은 갈등과 상처가 성령의 치료와 위로로 해소될 수 있다고 보는 것이 복음적 시각이다. 성령은 마음이 완악해져서 서로 미워했던 사람들에게 화해와 사랑의 길을 열어주며, 죄로 인해 무겁게 짓눌린 이들에게 자유와 기쁨을 선물하신다.

예수님이 떠나가신 자리에, 영원히 우리 안에 거하시는 보혜사 성령이 오신다는 사실은 결코 작은 위로가 아니다. 지구상 어느 곳에 있든, 어떤 세대에 속해 있든, 예수 그리스도를 주로 시인하고 그 말씀을 사모하는 이라면 누구나 동등하게 성령의 은사를 받게 된다. 이는 하나님의 자녀 공동체의 특징이며, 장재형목사가 지속적으로 강조해 온 ‘교회의 보편성’이기도 하다. 교회가 가진 이 보편적 특성은, 결국 성령께서 만민에게 부어지심으로 실현된다. 교회 안에서 지위나 나이, 성별, 사회적 신분은 차별의 근거가 되지 못한다. 성령이 각각의 사람에게 다르게 은사를 주시되, 그 모두가 한 몸을 이루어 그리스도를 증언하도록 인도하신다. 이로써 우리는 다양한 은사를 가진 지체들이 협력하고 섬기는 공동체가 된다.

성령은 또한 “진리의 영”이시기에, 거짓과 어둠, 미움과 폭력이 자리를 잡기 어렵다. 세상에서는 이익이나 권력, 욕망의 충돌로 인해 무수한 갈등이 벌어지지만, 성령의 공동체 안에서는 서로 섬기고 용서하며 자라나게 된다. 이것이 곧 예수 그리스도의 교회가 추구해야 할 비전이다. 교회가 완벽하지는 않지만, 성령을 의지하여 조금씩 진리와 사랑을 실천해 나갈 때, 세상은 교회를 통해 참빛을 보게 된다. 장재형목사는 이 과정을 “하나님의 나라가 확장되는 길”로 설명한다. 교회가 세상과 구별된 거룩함을 지니되, 동시에 세상 속에서 섬김을 실천하며, 성령의 능력으로 모든 언어와 문화적 장벽을 뛰어넘어 복음을 전하는 것이다.

이렇듯 장재형목사는 요한복음 14장에 기록된 삼위일체적 구원의 약속, 그리고 보혜사 성령의 약속을 통해 새로운 성령의 시대가 열렸음을 누차 강조해 왔다. 성부와 성자와 성령께서 한 분 하나님으로서, 그러나 세 위격으로 구원의 역사에 참여하신다는 사실을 믿는 것이 기독교 신앙의 정수다. 어떤 세력이 기독교의 교리를 흔들려 해도, 성경의 기초 위에서 세워진 삼위일체 신앙은 결코 흔들리지 않는다. 또한 이 삼위일체 신앙을 체득하고 경험하는 자들은, 가슴 속에서 솟아오르는 뜨거운 성령의 능력으로 세상을 향해 담대히 나아갈 수 있다.

하나님의 자녀가 되는 길은 오직 예수 그리스도의 십자가 대속이며, 그 사실을 깨닫고 주를 영접하는 자에게 성령께서 임하셔서 죄의 습관을 벗어나도록 도우신다. 회개하고 거듭난 심령은 성령 안에서 새 옷을 입게 되며, 점차 예수님의 성품을 닮아간다. 그 결과로 교회 공동체 안에서 서로 사랑하고 섬기며, 세상에 나가서도 그리스도의 향기를 드러낸다. 이것이 복음의 능력이며, 이를 가능케 하시는 분이 바로 보혜사 성령이시다. 요한복음 14장 이후로 교회는 핍박도 받고 넘어지기도 했지만, 성령께서 결코 믿는 자들을 홀로 두지 않으심으로 중세·근대·현대를 거쳐 지금까지 교회가 존속할 수 있었다. 오늘날도 성령의 역사는 유효하며, 장재형목사는 이를 확신하는 믿음으로 “삼위일체의 하나님을 찬양하자”고 역설한다.

Ⅱ. 성령 시대의 삶과 구원의 완성

장재형목사는 삼위일체 신앙의 토대 위에서, 성령 시대를 살아가는 신자의 삶이 어떠해야 하는지를 구체적으로 가르쳐 왔다. 성령을 받는다는 것은 곧 예수 그리스도의 구원을 ‘현재적’으로 경험하며, 죄 사함의 자유와 함께 거룩한 행실로 나아가는 능력을 공급받는 것이다. 구원이란 과거의 사건으로 끝나는 것이 아니라, 현재와 미래를 아우르며 완성에 이르는 과정이다. 신자는 예수님을 믿는 순간 ‘의인’으로 칭함받지만, 동시에 옛 습관과 죄성을 씻어가는 성화의 과정에 돌입한다. 이 성화는 사람이 자기 의지나 노력만으로 이룰 수 있는 것이 결코 아니며, 성령의 도우심과 인도하심이 필수적이다.

장재형목사는 로마서 8장을 대표적인 ‘성령장’이라고 부른다. 로마서 1장에서 7장까지 사도 바울은 인간이 얼마나 죄 가운데 있고, 예수 그리스도의 십자가가 어떻게 죄를 대속했는지, 그리고 그 믿음을 통해 어떻게 의롭다 칭함을 받는지 설명한다. 그리고 8장에 이르러 성령론을 전개하며, 성령 안에서 신자가 누리는 자유를 선포한다. 바울은 “이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”고 선언하고, “생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 해방했다”고 말한다. 이처럼 성령 안에서 우리는 정죄받을 존재가 아니라 하나님의 자녀로서 담대하게 아버지께 나아갈 수 있게 된다.

성령이 역사하실 때 우리의 구원은 단순한 지적 선언을 넘어 실제 삶 속에서 능력을 드러낸다. 갈라디아서 5장에서 말하는 성령의 열매(사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제)는 이를 잘 보여준다. 구원받았다고 고백하면서도, 실제 삶이 전혀 변하지 않는다면 아직 진정한 성령의 역사를 받아들이지 않은 것이나 마찬가지다. 성령은 우리의 마음밭을 기경하고, 거짓과 탐욕과 음욕, 미움 등을 몰아내며, 예수님을 닮아가도록 이끈다. 그러므로 장재형목사는 성령강림절이나 교회의 각 예배 때마다 “성령 충만을 사모하라”고 권면한다. 아무리 훌륭한 설교와 교육이 있어도, 본인이 성령의 충만을 사모하지 않으면 그 영적 변화가 현실로 일어나기 힘들기 때문이다.

장재형목사는 사도행전을 ‘성령의 행전’이라고 부른다. 제목은 ‘사도행전(Acts of the Apostles)’이지만, 실제로 읽어보면 사도 개개인의 역량보다도 성령께서 그들을 어디로 이끄셨는지, 각 도시와 민족에서 어떻게 복음을 확장시키셨는지가 핵심 흐름이다. 오순절 성령강림 이후 베드로가 담대히 설교했을 때 하루에 3천 명이 회개하고 예수님을 영접했다. 나아가 예루살렘에 머무르지 않고 유대, 사마리아, 땅 끝까지 복음이 퍼지면서, 온 세상이 복음의 능력 앞에 변화되기 시작한다. 이러한 놀라운 역사는 제자들이 본래부터 가진 능력이 아니었다. 그들은 예수님이 체포되자 겁이 나서 뿔뿔이 흩어졌던 연약한 자들이었다. 그러나 성령이 임하자 죽음마저 두려워하지 않고 담대하게 복음을 전한다.

이처럼 성령의 권능이란 사람을 변화시키고, 교회를 세우며, 세상을 뒤흔들어 하나님의 나라를 확장한다. 교회는 이 성령의 역사에 동참하는 공동체이며, 그리스도인의 삶은 곧 성령과 동행하는 여정이다. 그러나 이 과정에서 핍박과 시련이 찾아오는 것은 자연스러운 현상이다. 요한복음 14장 이후 15장, 16장에서도 예수님은 세상이 너희를 미워할 것이라 경고하셨다. 그 미움의 본질은, 세상이 빛보다 어둠을 더 사랑하기 때문이다(요 3:19). 빛이 비추어 드러나는 죄를 기꺼이 회개하고 고백하기보다, 회개를 거부하고 자기 의를 주장하고자 하는 마음이 세상 속에 강력히 도사리고 있다. 그러나 믿는 자는 성령 안에서 계속해서 죄를 씻고, 말씀을 지키며, 그리스도의 길을 따라간다.

성령시대는 ‘고아처럼 버려진’ 시대가 아니라, 보혜사 성령이 우리를 위로하고 변호하며 가르치는 시대다. 장재형목사는 이를 여러 각도에서 풀어내는데, 첫째 성령은 우리의 ‘위로자’(Comforter)로서 상한 마음을 어루만지신다고 설명한다. 둘째 성령은 ‘변호자’(Advocate)로서 우리의 연약함과 죄를 사단이 고소하려 할 때, 예수 그리스도의 공로를 붙들고 우리를 정죄당하지 않게 지켜주신다. 셋째로 성령은 ‘조력자’(Helper)로서 우리가 새로운 삶을 살아가도록 실제적인 능력과 지혜를 부어주신다. 넷째, 성령은 ‘상담자’(Counselor)로서 우리가 무지하고 혼란스러울 때 길을 제시하고, 예수님의 말씀을 기억하게 하신다. 이러한 사역이 “내 안에 내주하시는” 성령으로 말미암아 일어난다는 것이 핵심이다.

장재형목사는 더욱이, 성령 강림 이후에는 여성이든 남성이든, 종이든 자유인이든 누구나 성령을 받는다고 설파한다. 구약에서는 선지자나 임금처럼 선택된 소수에게 성령이 임했지만, 이제는 모든 육체에게 성령이 임하리라는 요엘 선지자의 예언(요엘 2:28-29)이 그대로 이루어진 것이다. 그리고 사도행전 2장에서 베드로가 이를 인용하며, 오순절에 한꺼번에 폭발적으로 임한 성령의 역사를 해석했다. 이는 사회적 신분이나 문화적 배경의 벽을 허무는 사건이었고, 교회가 가야 할 방향성을 보여준다. 교회는 인종과 언어, 지위와 성별을 초월해 하나로 결속된 새로운 공동체가 되었다. 오늘날에도 교회 안에는 여러 계층과 배경을 가진 이들이 공존하지만, 그들이 한 마음으로 예배드리고 서로 섬기는 이유는 성령이 하나 되게 하시는 역사가 있기 때문이다.

성령께서 임하시면 각 사람에게 다양한 은사를 부어주신다. 어떤 사람은 지혜의 말씀이나 지식의 말씀을 받아 말씀을 풀고 가르치며, 어떤 사람은 믿음이나 병 고침, 예언, 영 분별, 방언, 통변의 은사를 받는다(고전 12장). 그러나 중요한 것은 “모든 은사가 한 성령으로부터” 온다는 점이다. 그리고 은사를 주시는 목적은 교회를 세우고, 이웃을 섬기며, 궁극적으로 하나님께 영광을 돌리기 위함이다. 장재형목사는 어느 한 가지 은사가 다른 은사보다 우월한 것이 아니며, 교회 안에서는 다양한 은사가 조화를 이루어야 한다고 강조한다. 어떤 교회는 방언을 받지 못하면 구원을 받지 못했다며 극단적인 주장을 펴기도 하는데, 이는 성경이 말하는 균형을 벗어나는 태도다. 방언이든 예언이든, 모든 은사는 성령이 “그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것”이다. 우리가 해야 할 일은 은사를 사모하되 은사로 인해 교만하거나 타인을 무시하지 않고, 사랑으로 서로를 섬기는 것이다.

성령은 교회를 위해 은사를 베푸실 뿐 아니라, 개인의 거룩도 세워주신다. 사람은 죄를 지을 때마다 거룩한 옷이 더러워지는 것과 같고, 그래서 회개와 씻김이 필요하다. 묵은 죄성을 완전히 몰아내는 일은 쉽지 않다. 바울도 로마서 7장에서 “원하는 선은 행하지 아니하고 도리어 원치 아니하는 악을 행하는도다”라며 탄식하지 않았는가. 그러나 로마서 8장에서 “이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”고 말하고, “생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방했다”고 선포한다. 이는 성령 안에서 승리가 가능함을 보여준다. 아무리 깊은 중독이나 어두운 습관 속에서도 성령께 나아가면, 주님이 주시는 힘으로 이겨낼 수 있다는 것이다. 장재형목사는 성령을 “내적 자유와 해방의 영”이라 부른다. 인간이 자기 의지만으로는 끊을 수 없는 죄의 사슬을 끊고, 새 피조물로 살아가게 만드는 능력이 성령 안에 있기 때문이다.

성령께서 하시는 또 하나의 중요한 사역은 “계속해서 우리를 기도하게 하신다”는 점이다. 바울은 “우리는 마땅히 빌 바를 알지 못하나, 성령이 우리 연약함을 도우사 말할 수 없는 탄식으로 친히 간구하신다”(롬 8:26-27)고 했다. 많은 신자들이 길게 기도하는 데 어려움을 느낀다. 생각이 복잡해지고, 집중력이 흐려져 몇 분 만에 기도를 포기하기 쉽다. 그런데 방언을 받으면 내 지성이 간섭하지 못하는 영역에서 성령이 기도하도록 이끌어주기 때문에, 오랜 시간 기도할 수 있다. 방언은 나를 유익하게 하는 은사이며, 예언은 다른 사람에게 유익을 준다(고전 14장). 방언을 못 받았다고 해서 구원받지 못한 것은 아니지만, 성령이 허락하신다면 방언이든 예언이든 무엇이든 간절히 사모하는 자세가 필요하다고 장재형목사는 조언한다.

이처럼 성령은 교회 안에서 풍성한 열매와 은사를 일으키시는 분이시다. 교회 역사를 돌아봐도, 위대한 부흥의 시기마다 성령의 강력한 역사가 있었다. 오순절 성령강림 이후 초대교회의 급성장, 중세 말 종교개혁, 근대 대각성운동, 현대의 세계선교 확장은 모두 성령께서 움직이신 결과다. 그러므로 교회가 쇠퇴하고 세상의 빛과 소금 역할을 하지 못할 때는, 성령의 불이 식어버린 결과라고 할 수 있다. 장재형목사는 교회가 끊임없이 성령 안에서 거듭나야 한다고 가르친다. “성령 없는 교회는 기계적인 종교 활동만 반복하면서 세상과 전혀 다른 면모를 보여주지 못한다”는 것이다. 그러나 성령 충만한 교회는 제도나 형식보다도 하나님의 생명력이 넘쳐흐르며, 사람들의 마음을 사로잡아 참된 변화로 이끈다.

삼위일체 신앙은 성부 하나님께서 독생자를 세상에 보내시고, 아들 예수 그리스도가 그 보내심을 받아 죽기까지 순종하심으로 구원을 완성하셨으며, 이제 성령께서 그 구원을 각 사람에게 적용하시고 교회 공동체를 통해 확장하신다는 믿음이다. 그래서 구원의 완성은 예수님 재림 시에 이루어지겠지만, 그 재림의 날까지 성령께서 매 순간 우리를 인도하시고 거룩하게 빚어가신다. 장재형목사는 “성령의 목표는 예수님을 닮아가는 제자를 세우는 것이며, 동시에 예수님 재림을 준비하는 신부로서 교회를 단장하는 것”이라고 주장한다. 그러므로 개인의 경건과 공동체의 성장은 동전의 양면처럼 함께 가야 한다. 성령이 개인의 성화를 도우실 뿐 아니라, 교회 공동체 속에서 교제를 통해 서로를 세우고 서로 죄를 고백하며 중보할 때 거룩이 더욱 공고해진다.

성경은 새 하늘과 새 땅에서 하나님 백성이 영원토록 주님을 찬양할 것을 예언한다(계 21장). 그날까지 성령은 모든 시대의 성도들을 돌보신다. 장재형목사는 이것을 “마지막 심판의 날까지 성령께서 우리를 변호하신다”고 표현한다. 예수님의 보혈로 말미암아 죄 사함을 받은 우리가 생명책에 기록되어 있고, 성령은 그 사실을 계속해서 우리 양심에 증거하며 확신케 하신다. 세상이 아무리 혼란스러워도, 심지어 교회 안에 분열과 갈등이 있다 해도, 성령이 떠나지 않으시는 한 참된 그리스도의 교회는 사라지지 않는다. 성령께서 애통해하시고, 회개를 촉구하시며, 변화의 돌파구를 마련하시는 것이다.

성령 시대의 삶이란, 날마다 삼위일체 하나님의 구원 역사에 참여하는 것이다. 성부의 사랑, 성자의 은혜, 성령의 교통하심 안에서 우리는 하나님의 자녀가 되었다. 예수 그리스도의 십자가로 죄 사함과 의롭다 함을 받았고, 이제 성령 안에서 거룩에 이르는 길을 걸어가고 있다. 완벽하진 않더라도, 성령의 도우심을 구하며 작은 걸음씩 전진할 때, 내 안의 옛 자아는 줄어들고 예수님의 형상이 드러난다. 장재형목사는 이 과정을 “하나님 나라가 내 안에, 교회 안에, 그리고 세상 안에 확장되는 과정”이라 요약한다. 우리가 세상과 구별된 존재가 될수록, 세상도 점차 복음 앞에 문을 여는 수순을 밟는다는 것이다.

요한복음 14장에 나타난 보혜사 성령의 약속과 삼위일체 구원론은 기독교 신앙의 정수이며, 이를 통해 교회는 초대교회부터 지금까지 이어지고 있다. 장재형목사는 “이 믿음의 유산을 지켜가면서 성령의 현존을 더욱 강하게 경험하는 교회가 되어야 한다”고 역설한다. 개인으로 보면, 성령의 내주하심을 날마다 사모하고, 말씀과 기도로 성령과 교통함으로 죄를 물리치고 예수님을 더 알아가야 한다. 교회 공동체 차원에서는, 성령이 각 지체에게 나누어주신 은사를 합력하여 하나의 몸으로 움직이고, 서로의 연약함을 보완하며, 세상을 향해 복음의 선한 영향력을 펼치는 것이 중요하다.

이 모든 사역의 핵심에는 “하나님의 사랑을 보여주신 예수 그리스도, 그리고 그 예수님의 말씀과 사랑을 우리 안에 각인시키고 열매 맺게 하시는 성령”이 있다. 그리고 그 뒤에는 아버지 하나님의 영원한 계획과 섭리가 펼쳐져 있다. 삼위일체 하나님의 경륜 안에서, 우리는 결코 홀로 버려지거나 길을 잃지 않는다. 보혜사 성령은 지금도 우리를 이끄시고, 힘주고, 회개케 하며, 기도케 하신다. 이를 믿고 붙드는 이들에게는 어떠한 환난이나 박해도 두렵지 않다. 죽음 너머 부활이 있기 때문에, 예수님의 승리가 우리의 승리가 되기 때문이다. 그 승리의 길에 들어선 사람은, 성령 안에서 매일 새로워지며 사랑과 기쁨과 평안의 열매를 풍성히 맺는다.

장재형목사는 요한복음 14장에서 발원하는 성령의 약속이 요엘서 2장, 사도행전 2장, 로마서 8장, 갈라디아서 5장, 고린도전서 12~14장 등 신약 곳곳에서 구체화되고 있음을 보여주며, 이것이 신약 교회의 본질적인 힘이라고 해석한다. 그리고 지금도 그 동일한 성령이 우리에게 주어졌으므로, 우리는 믿음으로 그것을 붙들기만 하면 된다고 강조한다. 이 말씀은 교회라는 공동체가 단순한 종교기관이 아닌, 삼위일체 하나님의 사랑과 능력, 그리고 성령의 인도 안에 살아가는 생명 공동체임을 드러낸다.

우리는 성령 시대를 맞아 보혜사 성령의 능력을 경험하며 삼위일체의 하나님을 더욱 깊이 예배하고 교제하는 부르심을 받았다. 예수님의 승천 이후 우리는 고아처럼 남겨지지 않았다. 보혜사 성령이 모든 진리를 가르치고 생각나게 하시며, 아버지의 뜻을 예수님의 구원을 통해 누리게 하신다. 은혜의 시대에 사는 우리는, 구약시대의 몇몇 선지자들처럼 드물게 성령을 받는 것이 아니라, 누구나 주의 이름을 부르면 성령을 선물로 받을 수 있다. 그리고 성령 안에서 서로 다른 은사를 나누고, 예수님을 증언하며, 세상에 나가 그분의 사랑과 진리를 전하는 특권을 누린다. 바로 이것이 장재형목사가 줄곧 역설해 온 “성령의 시대가 열렸다”는 복음의 핵심이다. 우리는 삼위일체이신 아버지와 아들과 성령, 곧 한 하나님을 경배하며, 그분 안에서 영원히 거하게 될 것이다.

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在聆听中绽放的恩典与信心 – 张大卫牧師 (Olivet University)

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卡拉瓦乔的名画《圣马太蒙召》，承载着一场在沉默中骤然爆发的巨大“听觉戏剧”。一道光如斜线般倾泻进昏暗破旧的税关空间，而沿着那光移动的耶稣指尖，正精准地指向税吏马太。画面中并没有任何声音效果被描绘出来，但我们却能在那紧绷的张力中，鲜明地目击到“来跟从我”这一呼召划破空气、贯穿灵魂深处的刹那。呼唤一个人，并使那人以整个存在来回应这呼唤，这并不是一种单纯功能性的“听见”，而是一场扭转人类命运的救恩事件。张大卫牧师深刻钻研《罗马书》第10章的讲道，正是从这里出发。他借着这段经文，以缜密的逻辑和温暖的人文洞察，细致地织就出这样一幅图景：信仰如何在听见中孕育而生，破碎的人性自我又如何在恩典的话语中重新被建立。

使陡峭律法之路止步的、近在咫尺的话语

保罗援引摩西的记载，诚实地揭露了人类存在的两难困境。“行律法之义的人，必因这义活着”这一命题，乍听之下像是一张高贵而圣洁的生命邀请函，但实际上，它更像一面锋利的镜子，映照出这条路何等陡峭危险，也映照出人是何等无力地不断滑落。人并没有能力凭自己完整守住创造的秩序，并且总是在“必须活出来”的至上命令面前，遭遇“自己活不出来”的悲惨现实。正是在这惨痛极限的尽头，一场伟大的逆转发生了。

张大卫牧师明确指出，救恩并不是人攀登到天上去夺取神衣襟的奋力争胜，也不是挖开深渊的无底坑去掘取属灵奥秘的猛烈跃升。救恩不是靠征服高处而赢得的勋章。神并没有要求人去完成某种极端的成就，反而是以最靠近我们口与心的话语临近我们。正如米开朗琪罗天顶画《创造亚当》中，那只朝向无力手指伸来的神之手一样，救恩首先是一场恩典的奇事——人安静地领受那位先来亲近我们的恩惠。

心的降服与口的告白所塑造的信仰秩序

保罗借用《申命记》的语言宣告说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”在这简短的句子里，心与口唇之间微妙的内在秩序彼此交织。若是告白先行而内心迟后，信仰很快就有可能沦为僵硬的外壳，或仅仅成为一种宗教习惯。惟有借着真实的悔改，使刚硬的心先被打开，并且向基督的主权全然降服，口唇的告白才会真正获得生命力。正如当爱浸透灵魂时，真实的话语便会自然而然地流淌出来；同样，通向救恩的认信，也是从内里根本性的方向转变中诞生的。

这样的神学洞见提醒我们，真正的信心绝不是机械式地背诵教义，也不是文化惯性所造成的结果。所谓“称义”，并不是披上宗教道德的铠甲之后所生出的优越感，而是那曾经破裂的、人与神之间的关系，在福音中重新被摆正、重新被恢复的温暖医治。

行走在贫瘠旷野中的顺服，传递佳音的脚踪

使人得生命的福音信息，惟有借着某个人的语言流淌而来时，才会成为真正震动人内里的鲜活事件。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”《罗马书》的这一宣告，直到今天仍像一块试金石，决定着教会属灵体质的成色。我们活在一个信息与噪音如洪水泛滥的时代，但真正能够改变灵魂旧有纹理的，唯有十字架与复活，唯有那向罪人不断降卑的爱的启示。

张大卫牧师强调，教会最优先的次序，正是回归到这个安静“聆听”生命之道的位置。当我们借着圣经默想反复聆听基督的话语时，那曾经尖锐论断他人的骄傲嘴唇便会止息，而拥抱邻舍伤口的耳朵也会被打开。正如米勒的画作《播种者》中的农夫一样，传递生命消息之人的脚步，即使置身于结果未明的不确定中，也仍甘愿走进田野；那是一种盼望的行动。即使土地贫瘠，他仍然把种子撒出去，因为他信靠，这样的顺服终有一天会孕育出青翠的生命。正如曾经漂泊不定的奥古斯丁，因着孩童的歌声而翻开圣经、命运从此被彻底改写一样，“听见”总是伟大转折的门槛。

即使面对拒绝也不收回的手，终究不肯放弃的爱

尽管如此，并不是所有听见话语的人都会走向喜乐之地。保罗指出以色列那令人痛心的不信，并让我们听见神那句哀切的叹息：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”那双即使在无数拒绝和漠视面前也从不收回的手，并不是为了定罪而挥下的审判之锤，而是一双为了再次拥抱受伤之人而无限伸出的邀请之手。

正如马提亚斯·格吕内瓦尔德的《伊森海姆祭坛画》所强烈描绘的那样，神并不是站在遥远之处观望人类苦难的那一位，而是亲自进入病痛与撕裂的苦难中心的那一位。也正因如此，真正的信仰，就是毫无借口地拥抱那压倒性的十字架之爱——那爱甚至来到我最深、最破败的伤口之处，为我开出一条救恩之路。讲到这里，张大卫牧师的信息已不再只是单纯的教义性解说，而是转向了一个面向今日而活的我们、沉重且带有存在意味的提问。

真正的福音，并不会因血统或漫长的宗教资历而自动转账到人身上。真理绝不会强制地拖拽我们前行，而是一直等待那名为“接受”的、人格化而自愿的回应。此刻，在你的耳中，究竟回响着怎样的声音？在每天倾泻而下的熟悉世界噪音，以及自我合理化的种种借口之中，你是否真的在聆听那从灵魂最深处震动并唤醒你的呼召？

生命的话语绝不在遥不可及的远方。那位向着我，也向着这破碎世界，终日张开双臂的无尽之爱，今天你要如何迈出脚步走进其中？愿这份在你合上圣经之后，仍静静萦绕耳畔的清冷而又澎湃的问题，成为一篇崭新的祷告，去翻耕我们已经板结的心田。

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聞くことから花開く恵みと信仰 – 張ダビデ 牧師 (Olivet University)

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カラヴァッジョの名画《聖マタイの召命》は、沈黙のうちに炸裂する壮大な聴覚のドラマを宿している。暗い税関の古びた空間へ斜めに降り注ぐ一条の光、そしてその光に沿って伸びるイエスの指先が、収税人マタイをまっすぐ射抜く。画面の中にはどのような音響効果も描かれていない。それにもかかわらず、私たちはその張り詰めた緊張感の中で、「わたしに従いなさい」という呼びかけが空気を切り裂き、魂の深みに貫き入るその刹那を生々しく目撃する。誰かを呼び、その呼びかけに存在のすべてが応答するという出来事は、単なる機能的な「聞くこと」ではなく、人間の運命が覆される救いの事件である。ローマ書10章を深く掘り下げる張ダビデ牧師の説教は、まさにこの地点から出発する。牧師はこの本文を通して、信仰がいかにして「聞くこと」から宿り、崩れた人間の自我がいかにして恵みの御言葉のうちに再び立て上げられるのかを、緻密な論理と温かな人文学的洞察によって織り上げていく。

急峻な律法の道を立ち止まらせる、近くにある御言葉

パウロはモーセの記録を呼び起こし、人間存在のジレンマを正直に露わにする。「律法による義を行う人は、その義によって生きる」という命題は、一見すると高潔な生命への招待状のように聞こえる。だが実際には、その道がどれほど険しく危ういか、人間がどれほど無力に滑り落ちてしまうかを証明する鋭い鏡でもある。人間には創造の秩序を自力で完全に守り抜く力がなく、「生きなければならない」という至上命令の前で、常に「生きることができない」という惨めな現実に直面する。その痛ましい限界の果てに、偉大な逆転が起こる。

張ダビデ牧師は、救いとは人間が天に上って神の衣の裾をつかみ取ったり、深淵の底なしの淵を掘り下げて霊的な秘密を探り当てたりするような、猛烈な跳躍ではないことを明確にする。救いは、高みを征服して獲得する勲章ではない。神は極端な達成を求める代わりに、私たちの口と心に最も近い御言葉として近づいて来られた。ミケランジェロの天井画《アダムの創造》で、力なく伸びる指先に向かって神の手が迫るように、救いとは、まず近づいて来られるその恵みを静かに受け取る驚くべき恩寵の出来事なのである。

心の降伏と唇の告白が織りなす信仰の秩序

パウロは申命記の言葉を借りて、「あなたの口でイエスを主と告白し、心で信じて義に至る」と宣言する。この短い一文の中には、心と唇という内面の微妙な秩序が交差している。告白が先走り、心が後からついていくのであれば、信仰はやがて硬い外皮や宗教的習慣へと堕してしまう危険が大きい。真の悔い改めによって頑なな心がまず開かれ、キリストの主権に全面的に降伏するとき、初めて唇の告白は生命力を得る。愛が魂を深く潤すとき、自然に真実な言葉があふれ出るように、救いに至る告白は、内面の根本的な方向転換から生まれるのである。

このような神学的洞察は、真の信仰が決して機械的な教理の暗記でも、文化的惰性でもないことを私たちに思い起こさせる。「義に至る」とは、宗教的道徳性で身を固めて優越感に浸る状態ではない。それは、壊れていた神との関係が福音のうちに再び正しく整えられていく、温かな回復を意味する。

荒れた野を歩む従順、知らせを運ぶ足

命を生かす福音の知らせは、誰かの言葉に乗って流れ込んでくるとき、初めて内面を揺さぶる生々しい出来事となる。「信仰は聞くことから生じ、聞くことはキリストの言葉によるのである」というローマ書の宣言は、今日の教会の霊的体質を決定する試金石でもある。情報と騒音が洪水のようにあふれる時代だが、魂の古い織り目を変えることができるのは、ただ十字架と復活、そして罪人に向かって限りなく低くなられた愛の啓示だけである。

張ダビデ牧師は、教会の最優先事項はまさにこの命の御言葉を静かに「聞く場所」へと立ち返ることにあると力説する。聖書黙想を通してキリストの御言葉に繰り返し耳を傾けるとき、他者を鋭く裁いていた高慢な唇は止み、隣人の傷を抱きしめる耳が開かれるからである。ミレーの《種をまく人》に描かれた農夫のように、命の知らせを伝える者の歩みは、結果の不確かさの中にあってもなお喜んで野を歩く希望の行為である。たとえ荒れた地であっても、ついには種を蒔き散らすその従順が、やがて青い命を宿すことを信頼するのである。さまよっていたアウグスティヌスが子どもの歌声に導かれて聖書を開き、その運命が一変したように、「聞くこと」はいつも偉大な転換の敷居となる。

拒絶の前でも引っ込められない手、ついにあきらめない愛

それでも、御言葉を聞いたすべての人が喜びの場所へ進んでいくわけではない。パウロはイスラエルの痛切な不信仰を指摘しつつ、「わたしは一日中、手を差し伸べていた」という神の胸を裂くような嘆きを聞かせる。数え切れない拒絶と無視の前でも決して引っ込められないその手は、断罪のための裁きの槌ではなく、傷ついた者たちを再び抱き寄せるために限りなく差し出された招きの手なのである。

マティアス・グリューネヴァルトのイーゼンハイム祭壇画が強烈に描き出しているように、神は人間の苦しみを遠くから観察する方ではなく、病み、裂かれた苦痛のただ中へ自ら入って来られた方である。だからこそ真の信仰とは、私の最も深くみすぼらしい傷にまで訪れ、救いの道を開いてくださったその圧倒的な十字架の愛を、言い訳することなく抱きしめることなのだ。この箇所で張ダビデ牧師のメッセージは、単なる教理的解説を超え、今日を生きる私たちに向けられた重く、しかも実存的な問いへと向かっていく。

真の福音は、血統や長い宗教的経歴によって自動的に振り込まれるものではない。真理は決して私たちを強圧的に引きずっていかず、「受け入れる」という人格的で自発的な応答を最後まで待ってくださる。今、あなたの耳にはどのような声が聞こえているだろうか。日々降り注ぐ慣れ親しんだこの世の騒音と自己正当化の言い訳の中で、内面の最も深いところを揺り起こす魂の呼びかけに、本当に耳を澄ませているだろうか。

命の御言葉は、決して手の届かない遠い場所にあるのではない。私に向かって、そして崩れたこの世界に向かって、一日中腕を広げておられるその尽きることのない愛の中へ、今日あなたはどのような一歩を踏み出すのだろうか。聖書を閉じたあとにも静かに耳元をめぐる、この冷ややかでありながら胸を打つ問いが、固くなった私たちの心を耕す新しい祈りとなることを願う。

日本オリベットアッセンブリー教団

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La gracia y la fe que florecen al oír – Pastor David Jang (Olivet University)

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La célebre obra de Caravaggio, 〈La vocación de san Mateo〉, contiene un inmenso drama auditivo que irrumpe en medio del silencio. Un rayo de luz cae en diagonal sobre el viejo y oscuro espacio del puesto de impuestos, y la punta de la mano de Jesús, moviéndose con esa luz, apunta directamente al recaudador Mateo. En el lienzo no aparece ningún efecto sonoro, y sin embargo contemplamos con viveza, en medio de esa tensión extrema, el instante en que el llamado “Sígueme” rasga el aire y atraviesa lo más profundo del alma. Llamar a alguien, y que toda su existencia responda a ese llamado, no es un simple “oír” funcional, sino un acontecimiento de salvación que cambia el destino humano. El sermón del pastor David Jang, que profundiza en Romanos 10, parte precisamente de este punto. A través de este pasaje, él entreteje con lógica minuciosa y una cálida mirada humanística cómo la fe es concebida por medio del oír y cómo el yo humano, derrumbado, es levantado de nuevo dentro de la palabra de gracia.

La palabra cercana que detiene el empinado camino de la ley

Pablo, al evocar el testimonio de Moisés, expone con honestidad el dilema de la existencia humana. La afirmación “el hombre que practique la justicia que es por la ley, vivirá por ella” suena, a primera vista, como una noble invitación a la vida; pero en realidad es un espejo agudo que demuestra cuán escarpado y peligroso es ese camino, y cuán impotentemente resbala el ser humano por él. El hombre no tiene en sí mismo la capacidad de guardar plenamente el orden de la creación, y frente al mandato supremo de “deber vivir”, termina encontrándose una y otra vez con la miserable realidad de “no poder vivir”. Y es justamente al final de ese límite devastador donde ocurre una gran inversión.

El pastor David Jang deja claro que la salvación no es un salto feroz por el cual el ser humano asciende al cielo para arrebatar el borde del manto divino, ni desciende al abismo para arrancarle sus secretos espirituales. La salvación no es una medalla obtenida por conquistar las alturas. En lugar de exigir una hazaña extrema, Dios se ha acercado a nosotros mediante una palabra que está más cerca que nada: en nuestra boca y en nuestro corazón. Como en la pintura del techo de Miguel Ángel, 〈La creación de Adán〉, donde la mano de Dios se aproxima a una mano agotada y sin fuerza, la salvación es, antes que nada, el acontecimiento admirable de recibir en silencio la gracia de Aquel que primero se acerca.

El orden de la fe que nace de la rendición del corazón y de la confesión de los labios

Tomando el lenguaje de Deuteronomio, Pablo declara: “Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón, alcanzarás la justicia”. En esta breve frase se entrecruza un delicado orden interior entre el corazón y los labios. Si la confesión se adelanta y el corazón va detrás, la fe corre el riesgo de convertirse pronto en una cáscara rígida o en un hábito religioso. Solo cuando, por medio del verdadero arrepentimiento, el corazón endurecido se abre primero y se rinde por completo al señorío de Cristo, la confesión de los labios cobra verdadera vida. Así como cuando el amor empapa el alma brotan de manera natural palabras sinceras, la confesión que conduce a la salvación nace de una reorientación radical del interior.

Esta reflexión teológica nos recuerda que la fe verdadera nunca es una memorización mecánica de doctrinas ni una simple inercia cultural. Alcanzar la “justicia” no significa revestirse de moralidad religiosa para sentirse superior. Significa, más bien, una restauración cálida en la que la relación con Dios, antes quebrada, vuelve a ordenarse correctamente dentro del evangelio.

La obediencia que camina por el campo árido, los pies que llevan la noticia

La noticia del evangelio que da vida solo se convierte en un acontecimiento vivo que sacude el interior cuando llega montada sobre la palabra de alguien. La declaración de Romanos, “la fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Cristo”, sigue siendo hoy una piedra de toque que decide la constitución espiritual de la Iglesia. Vivimos en una época donde la información y el ruido se desbordan como un diluvio, pero lo único que transforma la textura envejecida del alma es la revelación de la cruz y la resurrección, y del amor que se humilló sin cesar por los pecadores.

El pastor David Jang subraya que la prioridad absoluta de la Iglesia consiste precisamente en volver al lugar donde se “escucha” en silencio esta palabra de vida. Cuando, mediante la meditación bíblica, escuchamos repetidamente la palabra de Cristo, se detienen los labios arrogantes que solían juzgar a los demás con dureza, y se abren oídos capaces de abrazar las heridas del prójimo. Como el campesino del cuadro de Millet, 〈El sembrador〉, los pasos de quien transmite la noticia de la vida son un acto de esperanza que recorre el campo aun en medio de la incertidumbre de los resultados. Es confiar en que esa obediencia, que sigue esparciendo la semilla incluso sobre una tierra árida, terminará por gestar algún día una vida verde y abundante. Así como Agustín, en su extravío, abrió la Biblia guiado por el canto de un niño y su destino cambió para siempre, el oír se convierte una y otra vez en el umbral de una gran transformación.

La mano que no se retira ante el rechazo, el amor que no renuncia hasta el final

Y, sin embargo, no todos los que oyen la palabra avanzan hacia el gozo. Pablo señala la dolorosa incredulidad de Israel y nos deja escuchar el lamento ardiente de Dios: “Todo el día extendí mis manos”. Esa mano extendida, que no se recoge a pesar de incontables rechazos e indiferencias, no es el martillo del juicio para condenar, sino la mano de una invitación entregada sin medida para volver a abrazar a los heridos.

Como lo expresa con fuerza el Retablo de Isenheim de Matthias Grünewald, Dios no es alguien que observe desde lejos el sufrimiento humano, sino Aquel que entró personalmente en el centro mismo del dolor, de la enfermedad y del desgarramiento. Por eso, la fe auténtica consiste en abrazar sin excusas ese amor abrumador de la cruz, que vino incluso hasta mis heridas más profundas y miserables para abrirme un camino de salvación. En este punto, el mensaje del pastor David Jang supera una simple explicación doctrinal y se dirige a nosotros, que vivimos el hoy, como una pregunta pesada y profundamente existencial.

El verdadero evangelio no se transfiere automáticamente por linaje ni por una larga carrera religiosa. La verdad jamás nos arrastra por la fuerza, sino que espera hasta el final una respuesta personal y voluntaria llamada “aceptación”. ¿Qué clase de voz está llegando hoy a tus oídos? En medio del ruido familiar del mundo y de las excusas de la autojustificación que se derraman cada día, ¿estás escuchando de verdad el llamado del alma que sacude y despierta lo más profundo de tu interior?

La palabra de vida nunca está en un lugar lejano e inalcanzable. Está cerca. Hoy, dentro de ese amor inagotable de Aquel que extiende sus brazos todo el día hacia ti y hacia este mundo quebrantado, ¿qué paso vas a dar? Ojalá que esta pregunta, sobria y a la vez sobrecogedora, que sigue rondando en silencio los oídos aun después de cerrar la Biblia, se convierta en una nueva oración que labre nuestros corazones endurecidos.

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La grâce et la foi qui s’épanouissent dans l’écoute – Pasteur David Jang (Olivet University)

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Le célèbre tableau du Caravage, La Vocation de saint Matthieu, renferme un immense drame de l’écoute qui éclate au cœur du silence. Dans l’espace sombre et usé d’un bureau de perception, un rayon de lumière tombe en diagonale, et le bout de la main de Jésus, guidé par cette lumière, vise directement Matthieu, le publicain. Aucune sonorité n’est peinte sur la toile, et pourtant, dans cette tension extrême, nous assistons avec une force saisissante à l’instant où l’appel « Suis-moi » fend l’air et transperce les profondeurs de l’âme. Appeler quelqu’un, puis voir tout son être répondre à cet appel, ce n’est pas une simple « écoute » fonctionnelle : c’est un événement de salut où le destin humain bascule. La prédication du pasteur David Jang, qui explore en profondeur le chapitre 10 de l’Épître aux Romains, part précisément de ce point. À travers ce texte, il tisse avec une logique rigoureuse et une chaleureuse intuition humaniste la manière dont la foi est conçue dans l’écoute, et dont le moi humain brisé est relevé dans la parole de grâce.

La parole toute proche qui arrête le chemin abrupt de la Loi

En convoquant les écrits de Moïse, Paul met honnêtement à nu le dilemme de l’existence humaine. La proposition selon laquelle « l’homme qui mettra en pratique la justice venant de la Loi vivra par elle » peut sembler, à première vue, une noble invitation à la vie ; en réalité, elle agit comme un miroir tranchant qui révèle combien ce chemin est escarpé et périlleux, et avec quelle impuissance l’être humain y glisse sans cesse. L’homme n’a pas la capacité de préserver parfaitement par lui-même l’ordre de la création, et face à l’impératif suprême de « devoir vivre », il se heurte toujours à la misérable réalité de « ne pas y parvenir ». C’est au terme de cette limite accablante qu’a lieu un grand renversement.

Le pasteur David Jang souligne avec clarté que le salut n’est pas un élan furieux par lequel l’homme monterait jusqu’au ciel pour arracher le pan du vêtement divin, ni une plongée dans l’abîme pour en extraire des secrets spirituels. Le salut n’est pas une décoration conquise au prix de la prise des hauteurs. Au lieu d’exiger une réussite extrême, Dieu s’est approché de nous par une parole toute proche de notre bouche et de notre cœur. Comme dans La Création d’Adam de Michel-Ange, où la main de Dieu s’avance vers les doigts inertes de l’homme, le salut est d’abord cet événement merveilleux de grâce par lequel nous accueillons dans le silence la faveur qui vient à nous la première.

L’ordre de la foi façonné par la reddition du cœur et la parole des lèvres

Reprenant le langage du Deutéronome, Paul déclare : « Si tu confesses de ta bouche Jésus comme Seigneur, et si tu crois dans ton cœur, tu parviendras à la justice. » Dans cette brève phrase se croisent l’ordre subtil du cœur et des lèvres. Si la confession précède sans profondeur et que le cœur ne suit qu’ensuite, la foi risque bientôt de tomber dans une enveloppe rigide ou dans une simple habitude religieuse. C’est lorsque, par une repentance authentique, le cœur endurci s’ouvre d’abord et se soumet entièrement à la seigneurie du Christ, que la confession des lèvres reçoit enfin sa vitalité. De même qu’une parole sincère jaillit naturellement lorsque l’amour imprègne l’âme jusqu’au plus profond, la confession qui mène au salut naît d’un retournement fondamental de l’être intérieur.

Cette intuition théologique nous rappelle qu’une foi véritable n’est jamais une mémorisation mécanique de doctrines ni une inertie culturelle. Parvenir à la « justice » ne signifie pas se revêtir d’une moralité religieuse pour éprouver un sentiment de supériorité. Cela désigne plutôt une restauration chaleureuse dans laquelle la relation brisée avec Dieu retrouve son juste alignement dans l’Évangile.

L’obéissance qui marche dans les champs arides, les pieds qui portent la nouvelle

La bonne nouvelle de l’Évangile, qui donne la vie, ne devient un événement vivant bouleversant l’intériorité que lorsqu’elle parvient à quelqu’un portée par la parole d’un autre. L’affirmation de l’Épître aux Romains — « la foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la parole du Christ » — demeure une pierre de touche pour discerner la constitution spirituelle de l’Église aujourd’hui. Nous vivons à une époque où l’information et le bruit débordent comme un déluge, mais ce qui transforme réellement les fibres usées de l’âme, ce n’est rien d’autre que la croix, la résurrection, et la révélation de cet amour qui s’est sans fin abaissé vers le pécheur.

Le pasteur David Jang affirme avec force que la priorité absolue de l’Église consiste précisément à revenir au lieu où l’on « écoute » en silence cette parole de vie. Car lorsque, par la méditation de l’Écriture, nous écoutons de manière répétée la parole du Christ, les lèvres orgueilleuses qui jugeaient durement les autres s’arrêtent, et des oreilles capables d’accueillir les blessures du prochain s’ouvrent. Comme le paysan du tableau de Millet, Le Semeur, les pas de celui qui transmet la nouvelle de la vie sont un acte d’espérance, prêt à traverser les champs malgré l’incertitude du résultat. Même si la terre est stérile, il choisit de répandre la semence, dans la confiance que cette obéissance finira un jour par enfanter une vie verdoyante. De même qu’Augustin, alors qu’il errait encore, ouvrit l’Écriture attiré par la voix chantante d’un enfant et vit son destin bouleversé, l’écoute est toujours le seuil des grandes transformations.

La main qui ne se retire pas face au refus, l’amour qui n’abandonne jamais

Et pourtant, tous ceux qui entendent la parole ne s’avancent pas vers la joie. Paul évoque la douloureuse incrédulité d’Israël et nous fait entendre la plainte brûlante de Dieu : « J’ai tendu mes mains tout le jour. » Cette main tendue qui ne se retire jamais malgré d’innombrables refus et indifférences n’est pas le marteau d’un jugement destiné à condamner, mais la main d’une invitation infiniment offerte pour reprendre dans ses bras ceux qui sont blessés.

Comme le montre avec une intensité saisissante le retable d’Issenheim de Matthias Grünewald, Dieu n’est pas celui qui observe de loin la souffrance humaine ; il est celui qui est entré lui-même au cœur de la douleur malade et déchirée. Voilà pourquoi la véritable foi consiste à embrasser sans prétexte l’amour bouleversant de la croix, cet amour qui est venu jusqu’à mes blessures les plus profondes et les plus misérables pour y ouvrir un chemin de salut. À cet endroit, le message du pasteur David Jang dépasse la simple explication doctrinale pour devenir une question grave et existentielle adressée à chacun de nous qui vivons aujourd’hui.

Le véritable Évangile ne se transmet pas automatiquement par l’héritage du sang ou par une longue carrière religieuse. La vérité ne nous entraîne jamais par la contrainte ; elle attend jusqu’au bout une réponse personnelle et volontaire appelée « accueil ». Quel son parvient aujourd’hui à tes oreilles ? Au milieu du bruit familier du monde et des prétextes de l’autojustification qui se déversent chaque jour, écoutes-tu vraiment l’appel de l’âme qui vient ébranler et réveiller tes profondeurs ?

La parole de vie n’est jamais dans un lieu lointain et inaccessible. Vers moi, et vers ce monde brisé, Celui qui tient ses bras ouverts tout au long du jour ne cesse d’aimer. Quel pas vas-tu faire aujourd’hui pour entrer dans cet amour inépuisable ? Puissent ces questions à la fois saisissantes et silencieuses, qui continuent de résonner à l’oreille même après avoir refermé l’Écriture, devenir une prière nouvelle qui laboure nos cœurs endurcis.

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Grace and Faith Blossoming Through Hearing – Pastor David Jang (Olivet University)

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Caravaggio’s masterpiece The Calling of St. Matthew captures a vast auditory drama erupting out of silence. A single beam of light pours diagonally into the worn darkness of the tax collector’s booth, and along that light, the tip of Jesus’ hand points directly toward Matthew the tax collector. No sound effect is painted on the canvas, yet within that taut tension, we vividly witness the moment when the call, “Follow me,” cuts through the air and pierces the depths of the soul. To call someone, and for that person’s whole being to respond to the call, is not a merely functional act of “hearing,” but a saving event in which human destiny is overturned. Pastor David Jang’s sermon, which probes deeply into Romans 10, begins precisely at this point. Through this passage, he carefully weaves together rigorous logic and warm humanistic insight to show how faith is conceived through hearing, and how the collapsed human self is rebuilt within the word of grace.

The Near Word That Brings the Steep Path of the Law to a Halt

Paul, invoking the writings of Moses, honestly exposes the dilemma of human existence. The proposition, “The one who practices the righteousness that is by the law shall live by it,” may at first sound like a noble invitation to life, but in reality it is a sharp mirror revealing just how steep and perilous that path is, and how helplessly human beings slip and fall on it. Humanity lacks the ability to uphold the order of creation perfectly by its own strength, and before the supreme command that we “must live,” we are constantly confronted with the miserable reality that we “cannot live” as we ought. It is at the end of this devastating limit that a great reversal takes place.

Pastor David Jang makes it clear that salvation is not a fierce leap by which human beings ascend to heaven to seize the hem of God’s garment, nor is it an attempt to dig into the bottomless abyss to uncover spiritual secrets. Salvation is not a medal won by conquering the heights. Instead of demanding extreme achievement, God has come near to us in the word that is closest to our mouths and hearts. Like the divine hand reaching toward Adam’s powerless fingers in Michelangelo’s ceiling fresco The Creation of Adam, salvation is the wondrous event of grace in which we quietly receive the mercy that first comes to us.

The Order of Faith Formed by the Heart’s Surrender and the Lips’ Confession

Borrowing the language of Deuteronomy, Paul declares, “If you confess with your mouth that Jesus is Lord and believe in your heart, you attain righteousness.” Within this short sentence, a subtle inner order unfolds between the heart and the lips. If confession comes first while the heart lags behind, faith is in grave danger of soon degenerating into a hardened shell or a religious habit. Only when the hardened heart is first opened through true repentance and wholly surrenders to the lordship of Christ does the confession of the lips gain life. Just as honest words naturally flow when love soaks the soul to its depths, the confession that leads to salvation is born from a fundamental reorientation of the inner life.

This theological insight reminds us that true faith is never the mechanical memorization of doctrine or mere cultural inertia. To “attain righteousness” does not mean arming oneself with religious morality and feeling morally superior. Rather, it means the warm restoration of a broken relationship with God being set right again in the gospel.

Obedience Walking Through Barren Fields, Feet That Carry the News

The life-giving news of the gospel becomes a vivid event that shakes the inner person only when it comes through someone’s words. The declaration of Romans, “Faith comes from hearing, and hearing through the word of Christ,” remains a touchstone for determining the spiritual constitution of the church today. We live in an age flooded with information and noise, yet the only thing that can reshape the worn grain of the soul is the revelation of the cross and resurrection, and the love that stooped endlessly low for sinners.

Pastor David Jang emphasizes that the church’s highest priority must be to return to the place of quietly “hearing” this word of life. When we repeatedly listen to the words of Christ through meditation on Scripture, the arrogant lips that once judged others harshly begin to fall silent, and ears that embrace the wounds of our neighbors begin to open. Like the farmer in Millet’s painting The Sower, the steps of the one who carries the message of life are acts of hope, willing to walk the field even amid uncertainty about the results. It is trusting that such obedience, scattering seed even on barren ground, will one day conceive green life. Just as the wandering Augustine opened the Scriptures after being led by a child’s singing voice, and his destiny was changed, hearing always stands at the threshold of great transformation.

The Hand That Is Not Withdrawn Even in the Face of Rejection, the Love That Never Gives Up

Even so, not all who hear the word move into the place of joy. Pointing to Israel’s painful unbelief, Paul lets us hear God’s anguished lament: “All day long I have held out my hands.” That outstretched hand, never withdrawn despite countless rejections and acts of indifference, is not the hammer of judgment for condemnation, but the hand of invitation, endlessly extended to gather the wounded back into His embrace.

As Matthias Grünewald’s Isenheim Altarpiece portrays with searing intensity, God is not one who watches human suffering from afar, but one who entered directly into the very heart of sickness and torn anguish. Therefore, true faith is the act of embracing without excuse that overwhelming love of the cross which came searching for even my deepest and most tattered wounds, and opened the way of salvation. At this point, Pastor David Jang’s message moves beyond simple doctrinal explanation and turns into a weighty, existential question addressed to us who are living today.

The true gospel is not transferred automatically through bloodline or long religious experience. Truth never drags us by force; it waits to the very end for the personal and voluntary response of “receiving.” What sound is reaching your ears right now? Amid the familiar noise of the world and the excuses of self-justification that pour over us every day, are you truly listening to the call that shakes and awakens the deepest part of your soul?

The word of life is never far away, beyond our reach. Toward me, and toward this broken world, He stands with arms stretched out all day long. Into that inexhaustible love, what step will you take today? Even after closing the Bible, may this cool yet stirring question lingering quietly in your ears become a new prayer that tills our hardened hearts.

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들음에서 피어나는 은혜와 믿음 – 장재형 목사 (Olivet University)

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] 카라바조의 명화 〈성 마태오의 소명〉은 침묵 속에서 터져 나오는 거대한 청각의 드라마를 담고 있다. 어두운 세관의 낡은 공간으로 사선처럼 쏟아져 내리는 한 줄기 빛, 그리고 그 빛을 따라 움직이는 예수의 손끝이 세리 마태오를 정조준한다. 화폭 안에는 어떠한 음향 효과도 그려져 있지 않지만, 우리는 그 팽팽한 긴장감 속에서 “나를 따르라”는 부름이 공기를 가르고 영혼의 깊은 곳을 관통하는 찰나를 생생하게 목격한다. 누군가를 부르고, 그 부름에 존재 전체가 반응하는 일은 단순한 기능적 ‘들음’이 아니라 인간의 운명이 뒤바뀌는 구원의 사건이다. 바울의 로마서 10장을 깊이 파고드는 장재형 목사의 설교는 바로 이 지점에서 출발한다. 그는 이 본문을 통해 신앙이 어떻게 들음에서 잉태되며, 인간의 무너진 자아가 어떻게 은혜의 말씀 안에서 다시 세워지는지를 치밀한 논리와 따뜻한 인문학적 통찰로 직조해 낸다.

가파른 율법의 길을 멈춰 세운 가까운 말씀

바울은 모세의 기록을 소환하며 인간 실존의 딜레마를 정직하게 폭로한다. “율법으로 말미암는 의를 행하는 사람은 그 의로 살리라”는 명제는 언뜻 고결한 생명의 초대장처럼 들리지만, 실제로는 그 길이 얼마나 가파르고 위태로운지, 인간이 얼마나 무력하게 미끄러지는지를 증명하는 날카로운 거울이다. 인간은 창조의 질서를 스스로 온전히 지켜낼 능력이 없으며, ‘살아야 한다’는 지상 명령 앞에서 늘 ‘살지 못한다’는 비참한 현실을 마주하곤 한다. 이 참담한 한계의 끝에서 위대한 역전이 일어난다.

장재형 목사는 구원이 인간이 하늘로 올라가 신의 옷자락을 쟁취하거나, 심연의 무저갱을 파헤쳐 영적 비밀을 캐내는 맹렬한 도약이 아님을 분명히 한다. 구원은 높은 곳을 정복해 얻어내는 훈장이 아니다. 하나님은 극단적인 성취를 요구하는 대신, 우리 입과 마음에 가장 가까운 말씀으로 다가오셨다. 미켈란젤로의 천장화 〈아담의 창조〉에서 무기력한 손끝을 향해 다가오는 신의 손길처럼, 구원은 먼저 다가오시는 그 은총을 잠잠히 받아들이는 경이로운 은혜의 사건이다.

마음의 굴복과 입술의 시인이 빚어내는 신앙의 질서

바울은 신명기의 언어를 빌려 “네 입으로 예수를 주로 시인하며, 마음으로 믿어 의에 이른다”고 선언한다. 이 짧은 문장 속에는 마음과 입술이라는 내면의 미묘한 질서가 교차하고 있다. 고백이 먼저 앞서고 마음이 뒤따라간다면, 신앙은 머지않아 딱딱한 외피나 종교적 습관으로 전락할 위험이 크다. 진정한 회개를 통해 굳어진 마음이 먼저 열리고 그리스도의 주되심에 온전히 항복할 때, 비로소 입술의 시인은 생명력을 얻는다. 사랑이 영혼을 흠뻑 적실 때 자연스럽게 진실한 언어가 흘러나오듯, 구원에 이르는 고백은 내면의 근본적인 방향 전환에서 태어난다.

이러한 신학적 통찰은 우리에게 참된 믿음이 결코 기계적인 교리의 암기나 문화적 관성이 아님을 일깨워 준다. ‘의’에 이른다는 것은 종교적 도덕성으로 무장하여 우월감을 느끼는 상태가 아니다. 그것은 무너졌던 하나님과의 관계가 복음 안에서 다시 바르게 정렬되는 따뜻한 회복을 의미한다.

척박한 들판을 걷는 순종, 소식을 실어 나르는 발

생명을 살리는 복음의 소식은 누군가의 언어를 타고 흘러들어올 때 비로소 내면을 뒤흔드는 생생한 사건이 된다. “믿음은 들음에서 나며, 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암느니라”는 로마서의 선언은 오늘날 교회의 영적 체질을 결정짓는 시금석과도 같다. 정보와 소음이 홍수처럼 범람하는 시대지만, 영혼의 낡은 결을 바꾸는 것은 오직 십자가와 부활, 그리고 죄인을 향해 끝없이 낮아지신 사랑의 계시뿐이다.

장재형 목사는 교회의 최우선 순위가 바로 이 생명의 말씀을 잠잠히 ‘듣는 자리’로 회귀하는 것에 있다고 역설한다. 성경 묵상을 통해 그리스도의 말씀을 반복적으로 경청할 때, 타인을 날카롭게 재단하던 오만한 입술이 멈추고 이웃의 상처를 끌어안는 귀가 열리기 때문이다. 밀레의 그림 〈씨 뿌리는 사람〉 속 농부처럼, 생명의 소식을 전하는 자의 발걸음은 결과의 불확실함 속에서도 기꺼이 들판을 걷는 소망의 행위다. 척박한 땅일지라도 끝내 씨앗을 흩뿌리는 그 순종이 언젠가 푸른 생명을 잉태하게 될 것을 신뢰하는 것이다. 방황하던 어거스틴이 아이의 노랫소리에 이끌려 성경을 펴고 운명이 뒤바뀌었듯, 들음은 언제나 위대한 전환의 문턱이 된다.

거절 앞에서도 거두지 않는 손, 끝내 포기하지 않는 사랑

그럼에도 불구하고 말씀을 들은 모두가 기쁨의 자리로 나아가는 것은 아니다. 바울은 이스라엘의 뼈아픈 불신앙을 짚으며 “종일 내 손을 벌렸노라”는 하나님의 애끓는 탄식을 들려준다. 무수한 거절과 외면 앞에서도 결코 거두어지지 않는 그 뻗으신 손은, 정죄를 위한 심판의 망치가 아니라 상처 입은 자들을 다시 품기 위해 한없이 내어준 초대의 손길이다.

마티아스 그뤼네발트의 이젠하임 제단화가 강렬하게 묘사하듯, 하나님은 인간의 고통을 저 멀리서 관찰하는 분이 아니라 병들고 찢긴 고통의 한복판으로 직접 들어오신 분이다. 그렇기에 진정한 신앙이란, 나의 가장 깊고 남루한 상처까지 찾아와 구원의 길을 내어주신 그 압도적인 십자가 사랑을 핑계 없이 껴안는 일이다. 이 대목에서 장재형 목사의 메시지는 단순한 교리적 해설을 넘어, 오늘을 살아가는 우리를 향한 묵직하고도 실존적인 물음으로 향한다.

진정한 복음은 혈통이나 오랜 종교적 경력으로 자동 이체되지 않는다. 진리는 결코 우리를 강압적으로 끌고 가지 않으며, ‘받아들임’이라는 인격적이고 자발적인 응답을 끝까지 기다려 준다. 당신의 귀에는 지금 어떤 소리가 들려오고 있는가? 매일 쏟아지는 익숙한 세상의 소음과 자기 합리화의 핑계 속에서, 내면의 가장 깊은 곳을 흔들어 깨우는 영혼의 부름을 진정으로 경청하고 있는가?

생명의 말씀은 결코 닿을 수 없는 먼 곳에 있지 않다. 나를 향해, 그리고 무너진 이 세상을 향해 종일토록 팔을 벌리고 계신 그 다함 없는 사랑 안으로 오늘 당신은 어떤 발걸음을 내디딜 것인가. 성경을 덮고 난 뒤에도 조용히 귓가를 맴도는 이 서늘하고도 벅찬 질문이, 굳어진 우리의 마음을 기경하는 새로운 기도가 되기를 바란다.

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La cruz paradójica donde las heridas se convierten en gracia – Pastor David Jang (Olivet University)

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Pastor David Jang

En una fría noche de 1960, en un estudio de Oxford, Inglaterra, el hombre que sostenía la pluma se hallaba sumido en un abismo de profunda desesperación. Era C.S. Lewis, una de las mentes más brillantes de su tiempo, quien había defendido el cristianismo durante toda su vida mediante una apologética racional. Tras despedir a su amada esposa Joy, vencida por el cáncer, lo que enfrentó fue un inmenso dolor, semejante al silencio de un Dios que no responde. En su libro Una pena en observación (A Grief Observed), expresó con crudeza el desgarramiento de su pérdida; sin embargo, paradójicamente, fue en esa densa oscuridad donde llegó a contemplar la verdad con mayor transparencia. Tal como ya había intuido en El problema del dolor, cuando escribió que “el dolor es el megáfono de Dios para despertar a un mundo sordo”, el escenario mismo de la pérdida desgarradora y de la fragilidad humana era el Lugar Santísimo donde la voz divina resonaba con mayor claridad. Esta paradoja, tan luminosa como dolorosa, se remonta a siglos atrás y sigue un curso profundamente paralelo al testimonio dejado por un fabricante de tiendas en Corinto, en el siglo I.

El dolor del que no se puede huir, y la flor de la paradoja que brota en su interior

Lo que el apóstol Pablo revela en 2 Corintios 12 es una gran meditación bíblica sobre la fragilidad más íntima del ser humano. Él ascendió a un éxtasis místico hasta el tercer cielo, pero enseguida cayó de golpe en la realidad sangrante de un “aguijón en la carne”. Ese aguijón (skolops) no era simplemente una zarza molesta, sino una estaca afilada que se clavaba profundamente en la piel. ¿Habrá sido una enfermedad crónica que le robaba el sueño? ¿O el eco persistente del fracaso y la depresión que lo atormentó toda la vida? Lo asombroso es que, aunque Pablo rogó tres veces, como quien escupe sangre, que ese aguijón le fuera quitado, la respuesta que recibió no fue el milagro de la eliminación, sino una revolución de sentido. En varios de sus sermones, el pastor David Jang disecciona este pasaje con agudeza a través de la lente de la “teología de la debilidad”. Según él, el dolor es el pesado ancla que Dios coloca para rescatarnos del precipicio del orgullo, y al mismo tiempo el campo de entrenamiento para la madurez que Él deja a quienes han sido salvados.

El resplandor eterno contenido en una vasija de barro quebrada

En la sociedad corintia, donde la retórica brillante y la magnitud del éxito eran la medida misma de la gloria, la trayectoria de Pablo se asemejaba por completo a la de un hereje. Mientras todos se apresuraban a exhibir su fortaleza y su carisma, él, por el contrario, mostraba sus propias grietas y se gloriaba en ellas. El pastor David Jang denomina esta sorprendente actitud espiritual la “estética de la anti-jactancia”, y desde ahí ofrece una perspectiva teológica penetrante que atraviesa nuestras vidas. La anti-jactancia no es una simple autodepreciación. Es un giro copernicano en el que el “yo”, que ocupaba el lugar del sujeto principal de mi vida, desciende del trono, y “Dios” es entronizado en el centro del escenario. En la declaración divina “Bástate mi gracia”, la gracia (charis) no es una doctrina disecada en el pasado, sino una energía dinámica que se abre paso por las grietas de nuestra existencia presente y vuelve a hacer latir el pulso. Como en el arte del kintsugi, que recompone las fisuras de una cerámica rota con oro y la transforma en una obra más noble que antes, nuestras heridas no sanadas, en las manos de Dios, renacen como un hermoso diseño de espiritualidad.

La cruz: la derrota más perfecta que subvierte la gramática del mundo

Esta confesión de Pablo señala, en última instancia, al camino de la cruz misma. A los ojos del mundo, la cruz era motivo de burla y símbolo de un fracaso miserable; sin embargo, Dios hizo irrumpir desde el centro mismo de esa impotencia tenebrosa la luz más poderosa del evangelio para salvar al mundo. Frente a la iglesia contemporánea, que persigue obsesivamente la perfección y acepta sin crítica la gramática mundana del éxito, el mensaje del pastor David Jang pronuncia una sentencia sobria y contundente. No es un líder fuerte, impecable y casi sobrehumano quien edifica una gran iglesia. Es el líder que confiesa con transparencia su debilidad y se postra ante la cruz quien finalmente engendra una comunidad segura y verdadera. La proclamación de Pablo, según la cual el poder se perfecciona en la debilidad, no es en absoluto una resignación derrotista. Es una nueva economía del cielo: justamente en el punto donde reconozco por completo mis límites y mi impotencia, comienza el poder infinito de Dios.

Mira el tabernáculo de gracia extendido sobre tu aguijón

Seguimos caminando, cada uno, por la orilla dolorosa de nuestra propia vida. Algunos son heridos por los fragmentos de relaciones rotas; otros tragan en silencio lágrimas nocturnas a causa de una enfermedad física que no sana. Pero cuando nuestra oración deja de ser la petición lineal de “quita ahora mismo este aguijón” y se transforma en “permíteme ver tu presencia posarse sobre este aguijón”, entonces comienza la verdadera libertad. El pastor David Jang exhorta con fuerza a dejar de gastar energías intentando encubrir y disfrazar nuestra debilidad, y más bien a usar ese espacio vacío para acoger a Cristo.

La invitación que el pastor David Jang dirige a las incontables almas heridas de este tiempo es clara y afectuosa. No te avergüences ni temas esa grieta rota y resquebrajada que hay en ti. Precisamente ese punto vulnerable es el capilar de vida por donde se filtra el poder rojo de la cruz, el santuario resplandeciente donde el presente continuo de la gracia se despliega de manera maravillosa. Cuando detenemos el ajetreo de la vida diaria y prestamos oído a la voz suave que se escucha más allá del megáfono del dolor, entonces por fin comprenderemos esto: que justamente cuando somos más radicalmente débiles, en el Señor somos más perfectamente fuertes.

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傷が恵みとなる逆説の十字架 – 張ダビデ 牧師 (Olivet University)

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1960年のある寒い夜、イギリス・オックスフォードの一室の書斎で、ペンを握る一人の男は深い絶望の淵に沈んでいた。生涯にわたって理性的な弁証によってキリスト教を擁護してきた、当代屈指の知性、C.S.ルイス（C.S. Lewis）である。愛する妻ジョイを癌で失った後、彼の前に立ちはだかったのは、答えることのない神の沈黙にも似た巨大な苦しみだった。彼は自著『悲しみを見つめて』（A Grief Observed）の中で骨身にしみる喪失感を吐露したが、逆説的にも、その濃い闇の只中でこそ最も透明な真理に出会うことになる。かつて彼が『苦痛の問題』で「苦痛は、耳の聞こえない世界を呼び覚ます神の拡声器である」と洞察したように、肉が引き裂かれるような喪失と弱さの現場こそ、神の声が最も鮮明に響き渡る至聖所だったのである。この輝かしくも痛ましい逆説は、時代をさかのぼり、西暦1世紀のコリントで、一人の天幕職人が残した告白と深く軌を一にしている。

逃れられない痛み、その中で咲く逆説の花
使徒パウロがコリント人への手紙第二12章で打ち明ける物語は、人間の最も内奥の弱さに向けられた偉大な聖書黙想である。彼は第三の天を経験するという神秘的な恍惚へと引き上げられたが、すぐに「肉体のとげ」という血なまぐさい現実へと突き落とされる。このとげ（skolops）は、単にわずらわしいいばらではなく、皮膚の奥深くまで食い込む鋭い杭であった。夜も眠れなくする慢性の病だったのだろうか。あるいは生涯つきまとった失敗と憂鬱の残響だったのだろうか。驚くべきことは、パウロが三度も血を吐くようにそのとげを抜き去ってほしいと願ったにもかかわらず、返ってきた答えが除去の奇跡ではなく、意味の革命であったという点である。張ダビデ牧師は、数々の説教を通してこの本文を「弱さの神学」というレンズで鋭く解剖する。それによれば、苦しみとは、神が私たちを高慢の断崖から救い出すために下ろしてくださった重い錨であり、また救われた者のために残してくださった成熟の訓練場でもある。

砕かれた土の器に宿る永遠の輝き
華麗な修辞と成功の大きさこそが栄光の尺度であったコリント社会において、パウロの歩みは徹底した異端者のそれのようであった。誰もが自分の強さとカリスマを誇示することに忙しかったとき、彼はむしろ自らの裂けた亀裂をさらけ出し、それを誇った。張ダビデ牧師は、この驚くべき霊的態度を「反誇示の美学」と名づけ、私たちの人生を貫く卓越した神学的洞察を提示する。反誇示とは、単なる自己卑下ではない。自分の人生の主語の座に立っていた「私」をそこから降ろし、その舞台の中心に「神」をお迎えするコペルニクス的転換である。「わたしの恵みは、あなたに十分である」という神の宣言の中で、恵み（charis）は過去に固定された教理ではなく、今この瞬間、私の人生の裂け目に入り込み、鼓動を打たせる動的なエネルギーである。割れた陶器のひびを金でつなぎ、以前よりはるかに尊い作品へと昇華させる金継ぎ（Kintsugi）のように、私たちの癒えない傷は神の御手に取られ、霊性の美しい文様として生まれ変わる。

十字架――この世の文法を覆す最も完全な敗北
このようなパウロの告白は、そのまま十字架の道そのものを指し示す道標である。世の目に十字架は嘲笑の的であり、惨めな失敗の象徴であった。しかし神は、その漆黒の無力のただ中から、世界を救う最も力強い福音の光を放たれた。強迫的に完全さを追い求め、世の成功の文法を無批判に受け入れてしまう現代教会に向かって、張ダビデ牧師のメッセージは冷ややかでありながら重みのある警句を投げかける。強く、欠点のない超人的なリーダーが偉大な教会を築くのではない。自らの弱さを透明に告白し、十字架の前にひれ伏すリーダーこそが、初めて安全で真実な共同体を生み出すのである。力は弱さのうちに完全に現れるというパウロの宣言は、決して敗北主義的な諦めではない。それは、自分の限界と無力さを完全に認めるまさにその地点から、神の無限の力が始まるという、天の新しい経済学なのである。

あなたのとげの上に張られた恵みの幕屋を見よ
私たちは今なお、それぞれの苦しみの岸辺を歩いている。ある人は壊れた関係の破片に刺され、またある人は癒えない肉体の病のゆえに、毎晩声なき涙をのみ込んでいる。しかし、私たちの祈りが「このとげを今すぐ取り去ってください」という一直線の願いを超えて、「このとげの上に臨んでおられる主のご臨在を見させてください」へと変わるとき、初めて真の自由が始まる。張ダビデ牧師は、弱さを無理に取り繕い、隠そうとしてきたエネルギーを引き戻し、むしろその空いた場所にキリストを歓待するよう力強く勧める。

この時代の数多くの傷ついた魂に向けて、張ダビデ牧師が伝える招きは明確で、しかもあたたかい。あなたのその壊れ、ひび割れた隙間を恥じたり、恐れたりしてはならない。まさにその弱い場所こそ、十字架の赤い力が染み込むいのちの毛細血管であり、恵みの現在進行形が驚くべき仕方で広がっていくまばゆい聖所なのだ。日常の忙しさを止め、苦しみという拡声器の向こうから聞こえてくる細い御声に耳を澄ますとき、私たちはようやく悟るだろう。私たちが最も徹底して弱いその時にこそ、主にあって最も完全に強いのだということを。

日本オリベットアッセンブリー教団

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伤口化为恩典的悖论之十字架 – 张大卫牧師 (Olivet University)

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张大卫牧師

1960年的一个寒冷夜晚，在英国牛津的一间书房里，一位手握钢笔的男人正坠入深重绝望的深渊。他正是那位一生以理性护教捍卫基督信仰的当代伟大思想家——C.S.路易斯（C.S. Lewis）。在挚爱的妻子乔伊因癌症离世之后，他所面对的，是如同毫无回应之神的沉默一般的巨大痛苦。他在《对悲伤的省察》（A Grief Observed）中倾诉了刻骨铭心的失落，然而悖论的是，正是在那浓重的黑暗中，他反而直面了最澄明的真理。正如他早先在《痛苦的问题》中所洞见的那样：“痛苦是上帝唤醒耳聋世界的扩音器。”那撕裂皮肉般的失落与软弱之地，恰恰就是神的声音最清晰回响的至圣所。这一灿烂而又疼痛的悖论，逆流而上，也与公元一世纪哥林多一位织帐棚者所留下的告白深深同轨。

无法逃离的痛苦，在其中绽放的悖论之花
使徒保罗在《哥林多后书》第12章中所倾诉的故事，是一篇直指人最隐秘软弱的伟大圣经默想。他曾经历被提到第三层天的神秘狂喜，却旋即坠回“肉体中的刺”这一带着血腥气息的现实。这根刺（skolops）并非只是令人不适的荆棘，而是一根深深刺入皮肉的尖桩。那会不会是使他夜不能寐的慢性疾病？抑或是一生纠缠着他的失败与忧郁的回响？令人惊异的是，保罗曾三次如同呕血般地恳求主将这根刺拔去，然而所得的回应，并不是除去的神迹，而是意义的革命。张大卫牧师在多篇讲道中，借着“软弱神学”这一镜头，犀利地剖析了这段经文。照他所说，痛苦既是上帝为将我们从骄傲的悬崖边拉回而系上的沉重之锚，也是为蒙救赎之人所保留的成熟训练场。

盛装永恒荣光的破碎瓦器
在把华丽辞藻与成功规模视为荣耀尺度的哥林多社会中，保罗的行径彻头彻尾像一个异类。当众人都忙着展示自己的强大与魅力时，他反而公开自己破裂的缝隙，并以此为夸口。张大卫牧师将这种惊人的属灵姿态称为“反夸耀的美学”，并由此提出一项贯穿我们生命的卓越神学洞见。所谓反夸耀，并非单纯的自我贬低，而是让一直占据我生命主语位置的“我”退下，使“上帝”被迎入舞台中央的一次哥白尼式转向。在“我的恩典够你用的”这一神圣宣告中，恩典（charis）并不是被封存在过去的教义，而是挤进我当下生命缝隙、使脉搏重新跳动的动态能量。正如金缮（Kintsugi）艺术把破裂陶器的裂缝以金修补，使其升华为比先前更高贵的作品，我们那些尚未痊愈的伤口，在神手中也会重生成灵性里美丽的纹样。

十字架：彻底颠覆世界语法的最完美失败
保罗这样的告白，正是通向十字架之路本身的路标。在世人眼中，十字架是可被讥笑的对象，是凄惨失败的象征；然而上帝却在那漆黑无比的无力正中心，升起了拯救世界最强有力的福音之光。面对那种强迫性追求完美、并且不加批判地接纳世界成功逻辑的当代教会，张大卫牧师的信息投下了一句冷峻而沉重的箴言：建立伟大教会的，并不是强大、无瑕、近乎超人的领袖；唯有坦然承认自己软弱、并俯伏在十字架前的领袖，才能孕育出真正安全而诚实的群体。保罗所宣告的“能力是在人的软弱上显得完全”，绝不是失败主义式的认命；那乃是天上的新经济学——正是在我完全承认自身有限与无力的那个点上，上帝无限的能力才真正开始。

看哪，撑在你那根刺之上的恩典帐幕
我们仍然走在各自痛苦的岸边。有人被破碎关系的碎片刺伤，有人因无法医治的肉身疾病而夜夜吞下无声的泪水。然而，当我们的祷告不再只是停留于“求你立刻除去这根刺”的单线条祈求，而转变为“求你让我看见临到这根刺之上的主的同在”时，真正的自由才会开始。张大卫牧师强有力地劝勉我们：收回那些过去用来勉强包装和隐藏软弱的能量，反而在那空处欢迎基督进入。

面向这个时代无数受伤的灵魂，张大卫牧师所发出的邀请清晰而温柔：不要为你那些破碎、裂开的缝隙感到羞耻，也不要惧怕。正是那软弱之处，成为十字架赤红能力渗入的生命毛细血管，也是恩典的现在进行时奇妙展开的耀眼圣所。当我们停下日常的忙碌，倾听从“痛苦这扩音器”之后传来的那细微声音时，我们终将明白：当我们最彻底软弱的时候，也正是在主里最完全刚强的时候。

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La croix paradoxale où la blessure devient grâce – Pasteur David Jang (Olivet University)

by
Pasteur David Jang

Par une froide nuit de 1960, dans un cabinet de travail à Oxford, en Angleterre, un homme, la plume à la main, s’enfonçait dans l’abîme d’un profond désespoir. C’était C.S. Lewis, l’un des plus grands esprits de son temps, qui avait consacré toute sa vie à défendre le christianisme par l’apologétique rationnelle. Après avoir perdu sa bien-aimée, Joy, emportée par le cancer, il se trouva confronté à une immense douleur, semblable au silence d’un Dieu qui ne répond pas. Dans son livre A Grief Observed, il confia avec une intensité déchirante le sentiment brûlant de sa perte ; pourtant, paradoxalement, c’est au cœur même de cette obscurité épaisse qu’il finit par rencontrer la vérité la plus limpide. Comme il l’avait déjà pressenti dans Le problème de la douleur, lorsqu’il écrivait que « la douleur est le mégaphone de Dieu pour réveiller un monde sourd », le lieu même de la perte qui déchire la chair et de la faiblesse humaine devint le saint des saints où la voix de Dieu résonne le plus clairement. Ce paradoxe, à la fois éclatant et douloureux, remonte encore plus loin dans le temps et rejoint profondément la confession laissée par un fabricant de tentes de Corinthe au Ier siècle.

Une douleur à laquelle on ne peut échapper, et la fleur du paradoxe qui y éclot

Le récit que l’apôtre Paul livre en 2 Corinthiens 12 est une grande méditation biblique sur la faiblesse la plus intime de l’être humain. Il est élevé dans une extase mystique, au point d’expérimenter le troisième ciel, mais retombe aussitôt dans la réalité sanglante de « l’écharde dans la chair ». Cette écharde (skolops) n’était pas une simple épine incommodante, mais un pieu aigu s’enfonçant profondément dans la peau. Était-ce une maladie chronique qui lui volait le sommeil ? Était-ce la résonance persistante de l’échec et de la dépression qui l’avait tourmenté toute sa vie ? Ce qui frappe, c’est que Paul a supplié à trois reprises, comme s’il crachait son sang, que cette écharde lui soit ôtée ; pourtant, la réponse qu’il reçut ne fut pas le miracle du retrait, mais une révolution du sens. À travers plusieurs prédications, le pasteur David Jang dissèque ce passage avec acuité à travers la lentille de la « théologie de la faiblesse ». Selon lui, la douleur est à la fois la lourde ancre que Dieu attache à notre vie pour nous sauver du précipice de l’orgueil, et le terrain d’entraînement à la maturité qu’il laisse à ceux qui ont été sauvés.

L’éclat de l’éternité contenu dans un vase d’argile brisé

Dans la société corinthienne, où l’éloquence brillante et l’ampleur du succès étaient devenues la mesure même de la gloire, la manière de vivre de Paul ressemblait à celle d’un dissident radical. Alors que chacun s’empressait d’exhiber sa force et son charisme, lui, au contraire, se glorifiait en exposant ses fissures ouvertes. Le pasteur David Jang nomme cette étonnante attitude spirituelle « l’esthétique de l’anti-vanterie » et nous offre, à travers elle, une profonde intuition théologique qui traverse toute notre existence. L’anti-vanterie n’est pas une simple dépréciation de soi. C’est un renversement copernicien : faire descendre le « moi » qui occupait la place du sujet dans ma vie, et inviter « Dieu » au centre de la scène. Dans la déclaration divine : « Ma grâce te suffit », la grâce (charis) n’est pas une doctrine figée dans le passé ; elle est une énergie dynamique qui s’insinue dans les interstices de notre vie présente et y fait battre le pouls. À l’image de l’art du kintsugi, qui répare les fissures d’une céramique brisée avec de l’or pour la transformer en une œuvre plus noble encore qu’auparavant, nos blessures non guéries, entre les mains de Dieu, renaissent sous la forme de magnifiques motifs spirituels.

La croix, la défaite parfaite qui renverse la grammaire du monde

Une telle confession de Paul est un jalon qui indique le chemin même de la croix. Aux yeux du monde, la croix n’était qu’un objet de dérision et le symbole d’un échec misérable ; pourtant, c’est au cœur de cette impuissance noire comme la nuit que Dieu a fait jaillir la lumière la plus puissante de l’Évangile pour sauver le monde. À l’Église contemporaine, qui poursuit compulsivement la perfection et adopte sans esprit critique la grammaire mondaine du succès, le message du pasteur David Jang adresse une parole à la fois saisissante et lourde de sens. Ce ne sont pas des leaders surhumains, forts et sans faille, qui bâtissent une grande Église. Ce sont des leaders qui confessent avec transparence leur faiblesse et se prosternent devant la croix qui engendrent enfin une communauté sûre et authentique. La proclamation de Paul, selon laquelle la puissance s’accomplit dans la faiblesse, n’est nullement une résignation défaitiste. C’est la nouvelle économie du ciel : c’est précisément au point où j’admets pleinement mes limites et mon impuissance que commence la puissance infinie de Dieu.

Vois la tente de grâce dressée au-dessus de ton écharde

Nous marchons encore chacun au bord de nos propres eaux douloureuses. Les uns sont blessés par les éclats de relations brisées ; d’autres avalent chaque nuit des larmes silencieuses à cause d’une maladie du corps qui ne guérit pas. Mais lorsque notre prière dépasse la demande univoque : « Enlève immédiatement cette écharde », et devient : « Permets-moi de voir la présence du Seigneur qui repose sur cette écharde », alors la véritable liberté commence enfin. Le pasteur David Jang exhorte avec force à retirer l’énergie que nous dépensions à maquiller et à dissimuler notre faiblesse, pour accueillir plutôt le Christ dans cet espace vide.

L’invitation que le pasteur David Jang adresse aux innombrables âmes blessées de notre époque est claire et tendre. N’aie ni honte ni peur de cette fissure brisée en toi. C’est précisément ce point fragile qui devient le plus fin canal de vie par lequel s’infiltre la puissance rouge de la croix, le sanctuaire éblouissant où la grâce, dans son œuvre présente et continue, se déploie avec émerveillement. Lorsque nous arrêtons l’agitation du quotidien pour tendre l’oreille à la voix douce et subtile qui nous parvient au-delà du mégaphone de la douleur, alors nous finissons par comprendre ceci : c’est lorsque nous sommes le plus radicalement faibles que, dans le Seigneur, nous sommes le plus parfaitement forts.

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