성령의 시대 – 장재형목사

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장재형목사

Ⅰ. 삼위일체의 신비와 보혜사 성령의 약속

장재형목사(장다윗)는 요한복음 14장 15절에서 26절 말씀을 통해, 예수 그리스도의 고별설교 중 등장하는 보혜사 성령에 대한 약속을 깊이 다루며 삼위일체 하나님의 구원 경륜이 얼마나 놀라운 은혜인지를 강조해 왔다. 본문에서 예수님께서는 고별설교를 하시며 “너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라”고 하셨고, 이어 “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라”고 말씀하셨다. 이것이 성자 예수 그리스도께서 떠나가신 뒤, 제자들을 결코 고아처럼 버려두지 않고 성령을 보내주시겠다는 약속이다. 장재형목사는 이 지점에서 삼위일체 하나님의 구원 사역에 대해 설파하면서, 성부와 성자와 성령, 곧 세 위격이 동시에 한 본질이심을 믿는 기독교의 핵심교리야말로 참된 진리임을 누차 강조한다.

예수님은 제자들에게 염려하지 말라고 말씀하셨다. 그 근거가 무엇인가? 첫째로 창조주 아버지 하나님이 살아계시고, 둘째로 우리에게 길이요 진리요 생명이 되시는 예수 그리스도가 계시며, 셋째로 주께서 보혜사 성령을 보내주시기 때문이다. 이처럼 삼위일체 안에서 성부, 성자, 성령의 역할과 역사하심은 연합되어 있다. 특히 요한복음 14장에서는 보혜사(헬라어 파라클레토스)라 불리우는 성령이 “진리의 영”으로 소개된다. 장재형목사는 이 진리의 영이 세상에 속한 자들에게는 숨겨져 있으나, 예수님을 사랑하고 그 말씀을 지키며 믿는 자들에게는 열려 있는 특별한 은혜라고 말한다. 세상 사람들은 성령을 받지도, 알지도 못하지만, 믿는 자들은 예수 그리스도의 구원 사역을 통해 성령을 체험하게 된다.

본문에서 “그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라”고 예수님이 직접 말씀하셨다. 성령은 공간과 시간의 제약을 받지 않으시며, 주님이 부활 승천하신 이후에도 전 세계의 모든 믿는 자들과 함께하신다. 장재형목사는 이를 두고 “위대한 성령의 시대가 열렸다”고 역설한다. 성령은 예수님이 이루신 구속의 공로 위에서 역사를 이루심으로, 믿는 자들의 심령에 들어오셔서 그들을 위로하시고, 보호하시며, 진리에 눈뜨게 하고, 힘과 능력을 부어주신다. 인간은 죄의 사슬에 매인 존재이지만, 예수 그리스도의 대속 사역과 그를 통해 임하시는 보혜사 성령으로 말미암아 자유케 되고 새 생명의 길을 걸을 수 있게 된다.

이 성령께서 “너희를 고아와 같이 버려두지 아니하겠다”고 하신 주님의 말씀은 당시 제자들뿐 아니라 오늘날 우리 모두에게 적용된다. 제자들은 십자가 수난과 죽음, 부활을 직접 체험했지만, 예수님이 물리적으로 떠나가시는 상황 앞에서 두려워했다. 그러나 예수님은 그들을 ‘버려두지’ 않으시며, 오히려 “내가 다시 오리라”고 하심으로, 부활 이후 성령 강림의 새로운 역사를 확증하셨다. 장재형목사는 이 장면에서 예수님의 절대적인 믿음을 강조한다. 주님은 십자가와 죽음이라는 극한의 고통을 앞두고도 “내가 살아 있고 너희도 살아 있겠음이라”고 선언하셨으니, 이것은 주님 스스로 부활의 세계를 확신하고 있었음을 보여준다. 그 죽음은 일시적이며, 사망 권세가 주님을 붙들지 못한다는 사실을 주님이 선언하셨다는 점에서, 이미 승리의 자리에 계심을 볼 수 있다.

장재형목사는 삼위일체 교리의 중요성을 거듭 설파한다. 삼위일체의 하나님은 결코 군주신론(Monarchianism)이나 양태론(Modalism)으로 설명될 수 없으며, 오직 성부와 성자와 성령이 서로 독립적인 위격을 지닌 동등한 하나님이시라고 말한다. 만약 예수 그리스도와 성령이 ‘성부 하나님의 피조물’처럼 종속되어 있다면, 십자가 위에서 이루어낸 구속은 진정한 하나님의 사역이라 말하기 어려울 것이다. 그러나 예수 그리스도께서는 참 하나님(하나님과 동일 본질)으로서 우리에게 오셔서 대속의 구원을 이루셨고, 성령 역시 참 하나님으로서 우리의 구원 여정에 동행하신다.

이 삼위일체 신앙이 왜 필요하냐고 묻는 이들도 있다. 왜 한 분 하나님만 믿으면 되지 않느냐는 물음이다. 그러나 기독교가 삼위일체를 믿는 이유는, 하나님을 온전히 알기 위해서는 성부 하나님의 사랑을 보이시는 성자 예수님, 그리고 예수님의 모든 말씀을 생각나게 하시고 우리의 삶을 새롭게 빚으시는 성령께서 함께 일하시는 것을 알아야 하기 때문이다. 장재형목사는 “우리가 예수 그리스도를 통해 하나님이 누구인지 알게 되었다”고 말한다. 사람이 유한한 존재이기에, 무한하신 하나님을 스스로 알 수는 없다. 그러나 하나님께서 인간의 모습으로 오신 예수 그리스도를 통해 하나님을 계시하셨고, 예수님의 십자가 죽음과 부활을 통해 하나님의 사랑이 얼마나 큰지 보여주셨다. 또한 그 예수님의 길을 오늘날 우리 각자에게 적용하시고 깨닫게 하시는 분이 곧 성령이시다. 따라서 삼위일체 하나님은 한 분 하나님이신 동시에 세 위격으로서 우리가 구원을 받고 거룩해지는 전 과정을 완성해 가신다.

예수 그리스도의 은혜로 말미암아 우리는 칭의(의롭다고 여김)를 얻는다. 그리고 “성령의 교통하심”으로 말미암아 우리는 계속해서 거룩해져 간다. 삼위일체의 축도가 “주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심” 순서로 되어 있는 것도 같은 맥락이다. 예수 그리스도의 은혜를 통해 하나님의 사랑에 이르고, 또 성령의 내주하심으로 늘 그 사랑 안에서 살게 된다는 것이다. 장재형목사는 이를 두고 “십자가 위에서 완성된 구원이 성령에 의해 각 사람 안에 적용되고, 그 적용된 구원이 구체적인 열매를 맺도록 우리를 이끄는 과정이 곧 성령의 사역”이라고 소개한다.

구약의 시대는 성부 하나님의 통치와 언약, 율법을 통해 우리의 죄와 한계를 드러내는 시대였다면, 신약시대에 예수 그리스도의 오심으로 성자 하나님의 사역이 이루어졌다. 그리고 예수님께서 죽음과 부활, 승천을 통해 구속의 길을 여신 뒤, 이제는 성령의 시대가 열렸다. 사도행전 2장에서 오순절에 임하신 성령의 역사는 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻을 것이요”라는 놀라운 선언이 실제가 되는 장면이다. 구약시대처럼 특정한 선지자에게만 성령이 임하는 것이 아니라, 남종이나 여종, 늙은이든 젊은이든, 어린아이라 할지라도 예수 그리스도를 믿는 모든 이에게 성령이 임하신다. 장재형목사는 이것이 보편적인 구원을 약속하신 하나님의 사랑이며, 또한 우리가 성령의 능력을 체험하여 “진리의 영”과 동행하게 되는 진정한 기쁨이라 말한다.

요한복음 14장 26절에서 주께서는 “보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라”고 하셨다. 여기서 “내 이름으로 보내신다”는 것은, 예수님의 십자가 죽음과 부활 승천의 사역을 통해 성령이 보내진다는 의미이다. 아무 대가 없이 성령이 주어지는 것이 아니라, 예수님의 대속적 죽음이 선행됨으로써 열린 구원과 은혜의 문 안에서 성령이 임하신다. 장재형목사는 이것을 “십자가가 없이는 성령도 없다”라고 요약한다. 죄의 문제를 궁극적으로 해결하신 예수 그리스도의 공로 위에 성령의 시대가 서기 때문에, 우리는 성령을 ‘예수님의 이름으로’ 받는다.

성령은 우리의 삶 속에서 진리를 조명해주고, 예수님께서 말씀하신 모든 것을 다시 생각나게 한다. 이것은 그저 지식적인 암기가 아니라, 우리의 삶을 능력으로 변화시키는 기억과 인도하심이다. 우리가 죄에 빠져 있거나 혹은 인간적인 욕망에 잠식될 때, 성령께서는 우리 안에서 “주님의 길로 돌아가라, 그것이 죄다”라고 깨닫게 해주신다. 그리고 그 회개의 과정에서 우리를 보호하고 위로하시며, 예수님의 의를 더욱 깊이 알게 하셔서 감사의 찬송을 드리게 만든다. 장재형목사는 이를 “참된 자유를 맛보는 길”이라 부른다. 세상은 자유를 방종이나 자기 마음대로 행동하는 것으로 착각하지만, 사실 우리가 예수 그리스도의 구속을 통해 죄 사함을 얻고 성령 안에서 살 때 비로소 진정한 자유에 들어간다는 것이다.

요한복음 14장을 성령강림절에 꼭 읽어야 한다고 말하는 이들이 많다. 예수님이 “내가 떠나가도 너희가 근심할 필요가 없다. 보혜사 성령이 오실 것이고, 그분이 너희를 영원토록 함께하실 것이다”라고 하셨기 때문이다. 믿는 사람들에게는 이보다 더 큰 위로가 없다. 예수님 당시에는 예수님의 부활을 직접 목격한 제자들이 있었으나, 먼 훗날 태어나는 사람들에게는 예수님의 물리적 현존을 경험하기 어렵다. 그러나 성령께서 임하시므로, 시간과 공간을 뛰어넘어 누구든 예수를 믿는 모든 사람이 동일한 은혜를 체험하게 된다. 성령은 예수님께서 약속하신 대로 “또 다른 보혜사”이며, 곧 하나님께서 우리를 향해 펼치신 ‘새 시대’의 시작이다.

보혜사(Paraclete)로 번역되는 헬라어 파라클레토스는 원어상의 의미로 ‘곁에서 돕는 자’, ‘조력자’, ‘위로자’, ‘변호자’, ‘상담자’, ‘격려자’ 등 다채로운 뜻을 가진다. 영어로는 Comforter, Advocate, Counselor 등으로 번역된다. 장재형목사는 라틴어에서 Comfort가 ‘함께 힘을 준다’(com + fortis, fortis는 용기·힘)라는 의미라고 설명하면서, 성령께서 우리를 위로하실 뿐 아니라 영적 능력과 담대함을 부어주시는 분이라고 역설한다. 믿는 자가 세상에서 복음을 증거할 수 있는 담대함은 성령의 능력이다. 제자들이 예수님 부활 이후 마가의 다락방에 모여 기도했을 때 성령이 임하셨고, 비로소 그들은 죽음도 두려워하지 않고 담대히 복음을 전하기 시작했다. 이는 거센 핍박 속에서도 복음이 확장될 수 있었던 근본적인 힘이었다.

성령은 예수님이 하신 모든 진리의 말씀을 우리에게 되새기게 하고 가르치시며, 예수님이 걸어가신 길을 믿음으로 뒤따르게 하신다. 장재형목사는 “이 성령의 내주하심이야말로, 우리가 시간과 공간의 제약을 뛰어넘어 언제 어디서나 주님을 만날 수 있게 하시는 하나님의 방식”이라고 말한다. 우리가 몸된 성전이 되어 성령이 거하실 때, 우리의 신앙은 단순히 지식이나 제도적 틀에 국한되지 않는다. 오직 삶의 모든 순간에 성령의 인도를 구하며, 죄를 멀리하고 진리 가운데 거하려 애쓰게 된다. 이는 내적 동기가 달라지는 것이며, 더 이상 율법의 외적 강제나 종교적 의무감이 아닌, 성령 안에서 자발적으로 변화되는 모습이다.

이처럼 요한복음 14장에는 삼위일체 하나님의 깊은 신비가 농축되어 있다. 아버지께서 계획하시고, 아들이신 예수님이 성취하신 구원의 일을 성령이 믿는 자 각 사람에게 실제로 적용하시고 열매 맺게 하신다. 이 교리를 모르면 교회가 단순히 사람이 만든 종교 조직처럼 보이겠지만, 삼위일체의 경륜을 깨달으면 교회가 곧 ‘성령이 거하시는 공동체’임을 알게 된다. 그리고 우리 개개인도 ‘성령의 전(殿)’이 되어 하늘의 영광을 이 땅에서 맛보며 살아갈 수 있다는 희망으로 가득 찬다.

장재형목사는 “성령은 교회를 세우시는 분이자, 동시에 우리의 영혼을 돌보시고 변화시키시는 분”이라고 말한다. 보혜사 성령께서 임하시면, 우리가 예수 그리스도의 언약을 붙잡고 종말까지 흔들리지 않고 믿음을 지킬 수 있다. 혹 넘어지거나 죄를 범하는 순간에도, 성령이 내주하심으로 회개와 거룩을 회복하는 길로 돌아서게 된다. 무엇보다 이 시대의 수많은 갈등과 상처가 성령의 치료와 위로로 해소될 수 있다고 보는 것이 복음적 시각이다. 성령은 마음이 완악해져서 서로 미워했던 사람들에게 화해와 사랑의 길을 열어주며, 죄로 인해 무겁게 짓눌린 이들에게 자유와 기쁨을 선물하신다.

예수님이 떠나가신 자리에, 영원히 우리 안에 거하시는 보혜사 성령이 오신다는 사실은 결코 작은 위로가 아니다. 지구상 어느 곳에 있든, 어떤 세대에 속해 있든, 예수 그리스도를 주로 시인하고 그 말씀을 사모하는 이라면 누구나 동등하게 성령의 은사를 받게 된다. 이는 하나님의 자녀 공동체의 특징이며, 장재형목사가 지속적으로 강조해 온 ‘교회의 보편성’이기도 하다. 교회가 가진 이 보편적 특성은, 결국 성령께서 만민에게 부어지심으로 실현된다. 교회 안에서 지위나 나이, 성별, 사회적 신분은 차별의 근거가 되지 못한다. 성령이 각각의 사람에게 다르게 은사를 주시되, 그 모두가 한 몸을 이루어 그리스도를 증언하도록 인도하신다. 이로써 우리는 다양한 은사를 가진 지체들이 협력하고 섬기는 공동체가 된다.

성령은 또한 “진리의 영”이시기에, 거짓과 어둠, 미움과 폭력이 자리를 잡기 어렵다. 세상에서는 이익이나 권력, 욕망의 충돌로 인해 무수한 갈등이 벌어지지만, 성령의 공동체 안에서는 서로 섬기고 용서하며 자라나게 된다. 이것이 곧 예수 그리스도의 교회가 추구해야 할 비전이다. 교회가 완벽하지는 않지만, 성령을 의지하여 조금씩 진리와 사랑을 실천해 나갈 때, 세상은 교회를 통해 참빛을 보게 된다. 장재형목사는 이 과정을 “하나님의 나라가 확장되는 길”로 설명한다. 교회가 세상과 구별된 거룩함을 지니되, 동시에 세상 속에서 섬김을 실천하며, 성령의 능력으로 모든 언어와 문화적 장벽을 뛰어넘어 복음을 전하는 것이다.

이렇듯 장재형목사는 요한복음 14장에 기록된 삼위일체적 구원의 약속, 그리고 보혜사 성령의 약속을 통해 새로운 성령의 시대가 열렸음을 누차 강조해 왔다. 성부와 성자와 성령께서 한 분 하나님으로서, 그러나 세 위격으로 구원의 역사에 참여하신다는 사실을 믿는 것이 기독교 신앙의 정수다. 어떤 세력이 기독교의 교리를 흔들려 해도, 성경의 기초 위에서 세워진 삼위일체 신앙은 결코 흔들리지 않는다. 또한 이 삼위일체 신앙을 체득하고 경험하는 자들은, 가슴 속에서 솟아오르는 뜨거운 성령의 능력으로 세상을 향해 담대히 나아갈 수 있다.

하나님의 자녀가 되는 길은 오직 예수 그리스도의 십자가 대속이며, 그 사실을 깨닫고 주를 영접하는 자에게 성령께서 임하셔서 죄의 습관을 벗어나도록 도우신다. 회개하고 거듭난 심령은 성령 안에서 새 옷을 입게 되며, 점차 예수님의 성품을 닮아간다. 그 결과로 교회 공동체 안에서 서로 사랑하고 섬기며, 세상에 나가서도 그리스도의 향기를 드러낸다. 이것이 복음의 능력이며, 이를 가능케 하시는 분이 바로 보혜사 성령이시다. 요한복음 14장 이후로 교회는 핍박도 받고 넘어지기도 했지만, 성령께서 결코 믿는 자들을 홀로 두지 않으심으로 중세·근대·현대를 거쳐 지금까지 교회가 존속할 수 있었다. 오늘날도 성령의 역사는 유효하며, 장재형목사는 이를 확신하는 믿음으로 “삼위일체의 하나님을 찬양하자”고 역설한다.

Ⅱ. 성령 시대의 삶과 구원의 완성

장재형목사는 삼위일체 신앙의 토대 위에서, 성령 시대를 살아가는 신자의 삶이 어떠해야 하는지를 구체적으로 가르쳐 왔다. 성령을 받는다는 것은 곧 예수 그리스도의 구원을 ‘현재적’으로 경험하며, 죄 사함의 자유와 함께 거룩한 행실로 나아가는 능력을 공급받는 것이다. 구원이란 과거의 사건으로 끝나는 것이 아니라, 현재와 미래를 아우르며 완성에 이르는 과정이다. 신자는 예수님을 믿는 순간 ‘의인’으로 칭함받지만, 동시에 옛 습관과 죄성을 씻어가는 성화의 과정에 돌입한다. 이 성화는 사람이 자기 의지나 노력만으로 이룰 수 있는 것이 결코 아니며, 성령의 도우심과 인도하심이 필수적이다.

장재형목사는 로마서 8장을 대표적인 ‘성령장’이라고 부른다. 로마서 1장에서 7장까지 사도 바울은 인간이 얼마나 죄 가운데 있고, 예수 그리스도의 십자가가 어떻게 죄를 대속했는지, 그리고 그 믿음을 통해 어떻게 의롭다 칭함을 받는지 설명한다. 그리고 8장에 이르러 성령론을 전개하며, 성령 안에서 신자가 누리는 자유를 선포한다. 바울은 “이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”고 선언하고, “생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 해방했다”고 말한다. 이처럼 성령 안에서 우리는 정죄받을 존재가 아니라 하나님의 자녀로서 담대하게 아버지께 나아갈 수 있게 된다.

성령이 역사하실 때 우리의 구원은 단순한 지적 선언을 넘어 실제 삶 속에서 능력을 드러낸다. 갈라디아서 5장에서 말하는 성령의 열매(사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제)는 이를 잘 보여준다. 구원받았다고 고백하면서도, 실제 삶이 전혀 변하지 않는다면 아직 진정한 성령의 역사를 받아들이지 않은 것이나 마찬가지다. 성령은 우리의 마음밭을 기경하고, 거짓과 탐욕과 음욕, 미움 등을 몰아내며, 예수님을 닮아가도록 이끈다. 그러므로 장재형목사는 성령강림절이나 교회의 각 예배 때마다 “성령 충만을 사모하라”고 권면한다. 아무리 훌륭한 설교와 교육이 있어도, 본인이 성령의 충만을 사모하지 않으면 그 영적 변화가 현실로 일어나기 힘들기 때문이다.

장재형목사는 사도행전을 ‘성령의 행전’이라고 부른다. 제목은 ‘사도행전(Acts of the Apostles)’이지만, 실제로 읽어보면 사도 개개인의 역량보다도 성령께서 그들을 어디로 이끄셨는지, 각 도시와 민족에서 어떻게 복음을 확장시키셨는지가 핵심 흐름이다. 오순절 성령강림 이후 베드로가 담대히 설교했을 때 하루에 3천 명이 회개하고 예수님을 영접했다. 나아가 예루살렘에 머무르지 않고 유대, 사마리아, 땅 끝까지 복음이 퍼지면서, 온 세상이 복음의 능력 앞에 변화되기 시작한다. 이러한 놀라운 역사는 제자들이 본래부터 가진 능력이 아니었다. 그들은 예수님이 체포되자 겁이 나서 뿔뿔이 흩어졌던 연약한 자들이었다. 그러나 성령이 임하자 죽음마저 두려워하지 않고 담대하게 복음을 전한다.

이처럼 성령의 권능이란 사람을 변화시키고, 교회를 세우며, 세상을 뒤흔들어 하나님의 나라를 확장한다. 교회는 이 성령의 역사에 동참하는 공동체이며, 그리스도인의 삶은 곧 성령과 동행하는 여정이다. 그러나 이 과정에서 핍박과 시련이 찾아오는 것은 자연스러운 현상이다. 요한복음 14장 이후 15장, 16장에서도 예수님은 세상이 너희를 미워할 것이라 경고하셨다. 그 미움의 본질은, 세상이 빛보다 어둠을 더 사랑하기 때문이다(요 3:19). 빛이 비추어 드러나는 죄를 기꺼이 회개하고 고백하기보다, 회개를 거부하고 자기 의를 주장하고자 하는 마음이 세상 속에 강력히 도사리고 있다. 그러나 믿는 자는 성령 안에서 계속해서 죄를 씻고, 말씀을 지키며, 그리스도의 길을 따라간다.

성령시대는 ‘고아처럼 버려진’ 시대가 아니라, 보혜사 성령이 우리를 위로하고 변호하며 가르치는 시대다. 장재형목사는 이를 여러 각도에서 풀어내는데, 첫째 성령은 우리의 ‘위로자’(Comforter)로서 상한 마음을 어루만지신다고 설명한다. 둘째 성령은 ‘변호자’(Advocate)로서 우리의 연약함과 죄를 사단이 고소하려 할 때, 예수 그리스도의 공로를 붙들고 우리를 정죄당하지 않게 지켜주신다. 셋째로 성령은 ‘조력자’(Helper)로서 우리가 새로운 삶을 살아가도록 실제적인 능력과 지혜를 부어주신다. 넷째, 성령은 ‘상담자’(Counselor)로서 우리가 무지하고 혼란스러울 때 길을 제시하고, 예수님의 말씀을 기억하게 하신다. 이러한 사역이 “내 안에 내주하시는” 성령으로 말미암아 일어난다는 것이 핵심이다.

장재형목사는 더욱이, 성령 강림 이후에는 여성이든 남성이든, 종이든 자유인이든 누구나 성령을 받는다고 설파한다. 구약에서는 선지자나 임금처럼 선택된 소수에게 성령이 임했지만, 이제는 모든 육체에게 성령이 임하리라는 요엘 선지자의 예언(요엘 2:28-29)이 그대로 이루어진 것이다. 그리고 사도행전 2장에서 베드로가 이를 인용하며, 오순절에 한꺼번에 폭발적으로 임한 성령의 역사를 해석했다. 이는 사회적 신분이나 문화적 배경의 벽을 허무는 사건이었고, 교회가 가야 할 방향성을 보여준다. 교회는 인종과 언어, 지위와 성별을 초월해 하나로 결속된 새로운 공동체가 되었다. 오늘날에도 교회 안에는 여러 계층과 배경을 가진 이들이 공존하지만, 그들이 한 마음으로 예배드리고 서로 섬기는 이유는 성령이 하나 되게 하시는 역사가 있기 때문이다.

성령께서 임하시면 각 사람에게 다양한 은사를 부어주신다. 어떤 사람은 지혜의 말씀이나 지식의 말씀을 받아 말씀을 풀고 가르치며, 어떤 사람은 믿음이나 병 고침, 예언, 영 분별, 방언, 통변의 은사를 받는다(고전 12장). 그러나 중요한 것은 “모든 은사가 한 성령으로부터” 온다는 점이다. 그리고 은사를 주시는 목적은 교회를 세우고, 이웃을 섬기며, 궁극적으로 하나님께 영광을 돌리기 위함이다. 장재형목사는 어느 한 가지 은사가 다른 은사보다 우월한 것이 아니며, 교회 안에서는 다양한 은사가 조화를 이루어야 한다고 강조한다. 어떤 교회는 방언을 받지 못하면 구원을 받지 못했다며 극단적인 주장을 펴기도 하는데, 이는 성경이 말하는 균형을 벗어나는 태도다. 방언이든 예언이든, 모든 은사는 성령이 “그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것”이다. 우리가 해야 할 일은 은사를 사모하되 은사로 인해 교만하거나 타인을 무시하지 않고, 사랑으로 서로를 섬기는 것이다.

성령은 교회를 위해 은사를 베푸실 뿐 아니라, 개인의 거룩도 세워주신다. 사람은 죄를 지을 때마다 거룩한 옷이 더러워지는 것과 같고, 그래서 회개와 씻김이 필요하다. 묵은 죄성을 완전히 몰아내는 일은 쉽지 않다. 바울도 로마서 7장에서 “원하는 선은 행하지 아니하고 도리어 원치 아니하는 악을 행하는도다”라며 탄식하지 않았는가. 그러나 로마서 8장에서 “이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”고 말하고, “생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방했다”고 선포한다. 이는 성령 안에서 승리가 가능함을 보여준다. 아무리 깊은 중독이나 어두운 습관 속에서도 성령께 나아가면, 주님이 주시는 힘으로 이겨낼 수 있다는 것이다. 장재형목사는 성령을 “내적 자유와 해방의 영”이라 부른다. 인간이 자기 의지만으로는 끊을 수 없는 죄의 사슬을 끊고, 새 피조물로 살아가게 만드는 능력이 성령 안에 있기 때문이다.

성령께서 하시는 또 하나의 중요한 사역은 “계속해서 우리를 기도하게 하신다”는 점이다. 바울은 “우리는 마땅히 빌 바를 알지 못하나, 성령이 우리 연약함을 도우사 말할 수 없는 탄식으로 친히 간구하신다”(롬 8:26-27)고 했다. 많은 신자들이 길게 기도하는 데 어려움을 느낀다. 생각이 복잡해지고, 집중력이 흐려져 몇 분 만에 기도를 포기하기 쉽다. 그런데 방언을 받으면 내 지성이 간섭하지 못하는 영역에서 성령이 기도하도록 이끌어주기 때문에, 오랜 시간 기도할 수 있다. 방언은 나를 유익하게 하는 은사이며, 예언은 다른 사람에게 유익을 준다(고전 14장). 방언을 못 받았다고 해서 구원받지 못한 것은 아니지만, 성령이 허락하신다면 방언이든 예언이든 무엇이든 간절히 사모하는 자세가 필요하다고 장재형목사는 조언한다.

이처럼 성령은 교회 안에서 풍성한 열매와 은사를 일으키시는 분이시다. 교회 역사를 돌아봐도, 위대한 부흥의 시기마다 성령의 강력한 역사가 있었다. 오순절 성령강림 이후 초대교회의 급성장, 중세 말 종교개혁, 근대 대각성운동, 현대의 세계선교 확장은 모두 성령께서 움직이신 결과다. 그러므로 교회가 쇠퇴하고 세상의 빛과 소금 역할을 하지 못할 때는, 성령의 불이 식어버린 결과라고 할 수 있다. 장재형목사는 교회가 끊임없이 성령 안에서 거듭나야 한다고 가르친다. “성령 없는 교회는 기계적인 종교 활동만 반복하면서 세상과 전혀 다른 면모를 보여주지 못한다”는 것이다. 그러나 성령 충만한 교회는 제도나 형식보다도 하나님의 생명력이 넘쳐흐르며, 사람들의 마음을 사로잡아 참된 변화로 이끈다.

삼위일체 신앙은 성부 하나님께서 독생자를 세상에 보내시고, 아들 예수 그리스도가 그 보내심을 받아 죽기까지 순종하심으로 구원을 완성하셨으며, 이제 성령께서 그 구원을 각 사람에게 적용하시고 교회 공동체를 통해 확장하신다는 믿음이다. 그래서 구원의 완성은 예수님 재림 시에 이루어지겠지만, 그 재림의 날까지 성령께서 매 순간 우리를 인도하시고 거룩하게 빚어가신다. 장재형목사는 “성령의 목표는 예수님을 닮아가는 제자를 세우는 것이며, 동시에 예수님 재림을 준비하는 신부로서 교회를 단장하는 것”이라고 주장한다. 그러므로 개인의 경건과 공동체의 성장은 동전의 양면처럼 함께 가야 한다. 성령이 개인의 성화를 도우실 뿐 아니라, 교회 공동체 속에서 교제를 통해 서로를 세우고 서로 죄를 고백하며 중보할 때 거룩이 더욱 공고해진다.

성경은 새 하늘과 새 땅에서 하나님 백성이 영원토록 주님을 찬양할 것을 예언한다(계 21장). 그날까지 성령은 모든 시대의 성도들을 돌보신다. 장재형목사는 이것을 “마지막 심판의 날까지 성령께서 우리를 변호하신다”고 표현한다. 예수님의 보혈로 말미암아 죄 사함을 받은 우리가 생명책에 기록되어 있고, 성령은 그 사실을 계속해서 우리 양심에 증거하며 확신케 하신다. 세상이 아무리 혼란스러워도, 심지어 교회 안에 분열과 갈등이 있다 해도, 성령이 떠나지 않으시는 한 참된 그리스도의 교회는 사라지지 않는다. 성령께서 애통해하시고, 회개를 촉구하시며, 변화의 돌파구를 마련하시는 것이다.

성령 시대의 삶이란, 날마다 삼위일체 하나님의 구원 역사에 참여하는 것이다. 성부의 사랑, 성자의 은혜, 성령의 교통하심 안에서 우리는 하나님의 자녀가 되었다. 예수 그리스도의 십자가로 죄 사함과 의롭다 함을 받았고, 이제 성령 안에서 거룩에 이르는 길을 걸어가고 있다. 완벽하진 않더라도, 성령의 도우심을 구하며 작은 걸음씩 전진할 때, 내 안의 옛 자아는 줄어들고 예수님의 형상이 드러난다. 장재형목사는 이 과정을 “하나님 나라가 내 안에, 교회 안에, 그리고 세상 안에 확장되는 과정”이라 요약한다. 우리가 세상과 구별된 존재가 될수록, 세상도 점차 복음 앞에 문을 여는 수순을 밟는다는 것이다.

요한복음 14장에 나타난 보혜사 성령의 약속과 삼위일체 구원론은 기독교 신앙의 정수이며, 이를 통해 교회는 초대교회부터 지금까지 이어지고 있다. 장재형목사는 “이 믿음의 유산을 지켜가면서 성령의 현존을 더욱 강하게 경험하는 교회가 되어야 한다”고 역설한다. 개인으로 보면, 성령의 내주하심을 날마다 사모하고, 말씀과 기도로 성령과 교통함으로 죄를 물리치고 예수님을 더 알아가야 한다. 교회 공동체 차원에서는, 성령이 각 지체에게 나누어주신 은사를 합력하여 하나의 몸으로 움직이고, 서로의 연약함을 보완하며, 세상을 향해 복음의 선한 영향력을 펼치는 것이 중요하다.

이 모든 사역의 핵심에는 “하나님의 사랑을 보여주신 예수 그리스도, 그리고 그 예수님의 말씀과 사랑을 우리 안에 각인시키고 열매 맺게 하시는 성령”이 있다. 그리고 그 뒤에는 아버지 하나님의 영원한 계획과 섭리가 펼쳐져 있다. 삼위일체 하나님의 경륜 안에서, 우리는 결코 홀로 버려지거나 길을 잃지 않는다. 보혜사 성령은 지금도 우리를 이끄시고, 힘주고, 회개케 하며, 기도케 하신다. 이를 믿고 붙드는 이들에게는 어떠한 환난이나 박해도 두렵지 않다. 죽음 너머 부활이 있기 때문에, 예수님의 승리가 우리의 승리가 되기 때문이다. 그 승리의 길에 들어선 사람은, 성령 안에서 매일 새로워지며 사랑과 기쁨과 평안의 열매를 풍성히 맺는다.

장재형목사는 요한복음 14장에서 발원하는 성령의 약속이 요엘서 2장, 사도행전 2장, 로마서 8장, 갈라디아서 5장, 고린도전서 12~14장 등 신약 곳곳에서 구체화되고 있음을 보여주며, 이것이 신약 교회의 본질적인 힘이라고 해석한다. 그리고 지금도 그 동일한 성령이 우리에게 주어졌으므로, 우리는 믿음으로 그것을 붙들기만 하면 된다고 강조한다. 이 말씀은 교회라는 공동체가 단순한 종교기관이 아닌, 삼위일체 하나님의 사랑과 능력, 그리고 성령의 인도 안에 살아가는 생명 공동체임을 드러낸다.

우리는 성령 시대를 맞아 보혜사 성령의 능력을 경험하며 삼위일체의 하나님을 더욱 깊이 예배하고 교제하는 부르심을 받았다. 예수님의 승천 이후 우리는 고아처럼 남겨지지 않았다. 보혜사 성령이 모든 진리를 가르치고 생각나게 하시며, 아버지의 뜻을 예수님의 구원을 통해 누리게 하신다. 은혜의 시대에 사는 우리는, 구약시대의 몇몇 선지자들처럼 드물게 성령을 받는 것이 아니라, 누구나 주의 이름을 부르면 성령을 선물로 받을 수 있다. 그리고 성령 안에서 서로 다른 은사를 나누고, 예수님을 증언하며, 세상에 나가 그분의 사랑과 진리를 전하는 특권을 누린다. 바로 이것이 장재형목사가 줄곧 역설해 온 “성령의 시대가 열렸다”는 복음의 핵심이다. 우리는 삼위일체이신 아버지와 아들과 성령, 곧 한 하나님을 경배하며, 그분 안에서 영원히 거하게 될 것이다.

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La cruz paradójica donde las heridas se convierten en gracia – Pastor David Jang (Olivet University)

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Pastor David Jang

En una fría noche de 1960, en un estudio de Oxford, Inglaterra, el hombre que sostenía la pluma se hallaba sumido en un abismo de profunda desesperación. Era C.S. Lewis, una de las mentes más brillantes de su tiempo, quien había defendido el cristianismo durante toda su vida mediante una apologética racional. Tras despedir a su amada esposa Joy, vencida por el cáncer, lo que enfrentó fue un inmenso dolor, semejante al silencio de un Dios que no responde. En su libro Una pena en observación (A Grief Observed), expresó con crudeza el desgarramiento de su pérdida; sin embargo, paradójicamente, fue en esa densa oscuridad donde llegó a contemplar la verdad con mayor transparencia. Tal como ya había intuido en El problema del dolor, cuando escribió que “el dolor es el megáfono de Dios para despertar a un mundo sordo”, el escenario mismo de la pérdida desgarradora y de la fragilidad humana era el Lugar Santísimo donde la voz divina resonaba con mayor claridad. Esta paradoja, tan luminosa como dolorosa, se remonta a siglos atrás y sigue un curso profundamente paralelo al testimonio dejado por un fabricante de tiendas en Corinto, en el siglo I.

El dolor del que no se puede huir, y la flor de la paradoja que brota en su interior

Lo que el apóstol Pablo revela en 2 Corintios 12 es una gran meditación bíblica sobre la fragilidad más íntima del ser humano. Él ascendió a un éxtasis místico hasta el tercer cielo, pero enseguida cayó de golpe en la realidad sangrante de un “aguijón en la carne”. Ese aguijón (skolops) no era simplemente una zarza molesta, sino una estaca afilada que se clavaba profundamente en la piel. ¿Habrá sido una enfermedad crónica que le robaba el sueño? ¿O el eco persistente del fracaso y la depresión que lo atormentó toda la vida? Lo asombroso es que, aunque Pablo rogó tres veces, como quien escupe sangre, que ese aguijón le fuera quitado, la respuesta que recibió no fue el milagro de la eliminación, sino una revolución de sentido. En varios de sus sermones, el pastor David Jang disecciona este pasaje con agudeza a través de la lente de la “teología de la debilidad”. Según él, el dolor es el pesado ancla que Dios coloca para rescatarnos del precipicio del orgullo, y al mismo tiempo el campo de entrenamiento para la madurez que Él deja a quienes han sido salvados.

El resplandor eterno contenido en una vasija de barro quebrada

En la sociedad corintia, donde la retórica brillante y la magnitud del éxito eran la medida misma de la gloria, la trayectoria de Pablo se asemejaba por completo a la de un hereje. Mientras todos se apresuraban a exhibir su fortaleza y su carisma, él, por el contrario, mostraba sus propias grietas y se gloriaba en ellas. El pastor David Jang denomina esta sorprendente actitud espiritual la “estética de la anti-jactancia”, y desde ahí ofrece una perspectiva teológica penetrante que atraviesa nuestras vidas. La anti-jactancia no es una simple autodepreciación. Es un giro copernicano en el que el “yo”, que ocupaba el lugar del sujeto principal de mi vida, desciende del trono, y “Dios” es entronizado en el centro del escenario. En la declaración divina “Bástate mi gracia”, la gracia (charis) no es una doctrina disecada en el pasado, sino una energía dinámica que se abre paso por las grietas de nuestra existencia presente y vuelve a hacer latir el pulso. Como en el arte del kintsugi, que recompone las fisuras de una cerámica rota con oro y la transforma en una obra más noble que antes, nuestras heridas no sanadas, en las manos de Dios, renacen como un hermoso diseño de espiritualidad.

La cruz: la derrota más perfecta que subvierte la gramática del mundo

Esta confesión de Pablo señala, en última instancia, al camino de la cruz misma. A los ojos del mundo, la cruz era motivo de burla y símbolo de un fracaso miserable; sin embargo, Dios hizo irrumpir desde el centro mismo de esa impotencia tenebrosa la luz más poderosa del evangelio para salvar al mundo. Frente a la iglesia contemporánea, que persigue obsesivamente la perfección y acepta sin crítica la gramática mundana del éxito, el mensaje del pastor David Jang pronuncia una sentencia sobria y contundente. No es un líder fuerte, impecable y casi sobrehumano quien edifica una gran iglesia. Es el líder que confiesa con transparencia su debilidad y se postra ante la cruz quien finalmente engendra una comunidad segura y verdadera. La proclamación de Pablo, según la cual el poder se perfecciona en la debilidad, no es en absoluto una resignación derrotista. Es una nueva economía del cielo: justamente en el punto donde reconozco por completo mis límites y mi impotencia, comienza el poder infinito de Dios.

Mira el tabernáculo de gracia extendido sobre tu aguijón

Seguimos caminando, cada uno, por la orilla dolorosa de nuestra propia vida. Algunos son heridos por los fragmentos de relaciones rotas; otros tragan en silencio lágrimas nocturnas a causa de una enfermedad física que no sana. Pero cuando nuestra oración deja de ser la petición lineal de “quita ahora mismo este aguijón” y se transforma en “permíteme ver tu presencia posarse sobre este aguijón”, entonces comienza la verdadera libertad. El pastor David Jang exhorta con fuerza a dejar de gastar energías intentando encubrir y disfrazar nuestra debilidad, y más bien a usar ese espacio vacío para acoger a Cristo.

La invitación que el pastor David Jang dirige a las incontables almas heridas de este tiempo es clara y afectuosa. No te avergüences ni temas esa grieta rota y resquebrajada que hay en ti. Precisamente ese punto vulnerable es el capilar de vida por donde se filtra el poder rojo de la cruz, el santuario resplandeciente donde el presente continuo de la gracia se despliega de manera maravillosa. Cuando detenemos el ajetreo de la vida diaria y prestamos oído a la voz suave que se escucha más allá del megáfono del dolor, entonces por fin comprenderemos esto: que justamente cuando somos más radicalmente débiles, en el Señor somos más perfectamente fuertes.

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傷が恵みとなる逆説の十字架 – 張ダビデ 牧師 (Olivet University)

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1960年のある寒い夜、イギリス・オックスフォードの一室の書斎で、ペンを握る一人の男は深い絶望の淵に沈んでいた。生涯にわたって理性的な弁証によってキリスト教を擁護してきた、当代屈指の知性、C.S.ルイス（C.S. Lewis）である。愛する妻ジョイを癌で失った後、彼の前に立ちはだかったのは、答えることのない神の沈黙にも似た巨大な苦しみだった。彼は自著『悲しみを見つめて』（A Grief Observed）の中で骨身にしみる喪失感を吐露したが、逆説的にも、その濃い闇の只中でこそ最も透明な真理に出会うことになる。かつて彼が『苦痛の問題』で「苦痛は、耳の聞こえない世界を呼び覚ます神の拡声器である」と洞察したように、肉が引き裂かれるような喪失と弱さの現場こそ、神の声が最も鮮明に響き渡る至聖所だったのである。この輝かしくも痛ましい逆説は、時代をさかのぼり、西暦1世紀のコリントで、一人の天幕職人が残した告白と深く軌を一にしている。

逃れられない痛み、その中で咲く逆説の花
使徒パウロがコリント人への手紙第二12章で打ち明ける物語は、人間の最も内奥の弱さに向けられた偉大な聖書黙想である。彼は第三の天を経験するという神秘的な恍惚へと引き上げられたが、すぐに「肉体のとげ」という血なまぐさい現実へと突き落とされる。このとげ（skolops）は、単にわずらわしいいばらではなく、皮膚の奥深くまで食い込む鋭い杭であった。夜も眠れなくする慢性の病だったのだろうか。あるいは生涯つきまとった失敗と憂鬱の残響だったのだろうか。驚くべきことは、パウロが三度も血を吐くようにそのとげを抜き去ってほしいと願ったにもかかわらず、返ってきた答えが除去の奇跡ではなく、意味の革命であったという点である。張ダビデ牧師は、数々の説教を通してこの本文を「弱さの神学」というレンズで鋭く解剖する。それによれば、苦しみとは、神が私たちを高慢の断崖から救い出すために下ろしてくださった重い錨であり、また救われた者のために残してくださった成熟の訓練場でもある。

砕かれた土の器に宿る永遠の輝き
華麗な修辞と成功の大きさこそが栄光の尺度であったコリント社会において、パウロの歩みは徹底した異端者のそれのようであった。誰もが自分の強さとカリスマを誇示することに忙しかったとき、彼はむしろ自らの裂けた亀裂をさらけ出し、それを誇った。張ダビデ牧師は、この驚くべき霊的態度を「反誇示の美学」と名づけ、私たちの人生を貫く卓越した神学的洞察を提示する。反誇示とは、単なる自己卑下ではない。自分の人生の主語の座に立っていた「私」をそこから降ろし、その舞台の中心に「神」をお迎えするコペルニクス的転換である。「わたしの恵みは、あなたに十分である」という神の宣言の中で、恵み（charis）は過去に固定された教理ではなく、今この瞬間、私の人生の裂け目に入り込み、鼓動を打たせる動的なエネルギーである。割れた陶器のひびを金でつなぎ、以前よりはるかに尊い作品へと昇華させる金継ぎ（Kintsugi）のように、私たちの癒えない傷は神の御手に取られ、霊性の美しい文様として生まれ変わる。

十字架――この世の文法を覆す最も完全な敗北
このようなパウロの告白は、そのまま十字架の道そのものを指し示す道標である。世の目に十字架は嘲笑の的であり、惨めな失敗の象徴であった。しかし神は、その漆黒の無力のただ中から、世界を救う最も力強い福音の光を放たれた。強迫的に完全さを追い求め、世の成功の文法を無批判に受け入れてしまう現代教会に向かって、張ダビデ牧師のメッセージは冷ややかでありながら重みのある警句を投げかける。強く、欠点のない超人的なリーダーが偉大な教会を築くのではない。自らの弱さを透明に告白し、十字架の前にひれ伏すリーダーこそが、初めて安全で真実な共同体を生み出すのである。力は弱さのうちに完全に現れるというパウロの宣言は、決して敗北主義的な諦めではない。それは、自分の限界と無力さを完全に認めるまさにその地点から、神の無限の力が始まるという、天の新しい経済学なのである。

あなたのとげの上に張られた恵みの幕屋を見よ
私たちは今なお、それぞれの苦しみの岸辺を歩いている。ある人は壊れた関係の破片に刺され、またある人は癒えない肉体の病のゆえに、毎晩声なき涙をのみ込んでいる。しかし、私たちの祈りが「このとげを今すぐ取り去ってください」という一直線の願いを超えて、「このとげの上に臨んでおられる主のご臨在を見させてください」へと変わるとき、初めて真の自由が始まる。張ダビデ牧師は、弱さを無理に取り繕い、隠そうとしてきたエネルギーを引き戻し、むしろその空いた場所にキリストを歓待するよう力強く勧める。

この時代の数多くの傷ついた魂に向けて、張ダビデ牧師が伝える招きは明確で、しかもあたたかい。あなたのその壊れ、ひび割れた隙間を恥じたり、恐れたりしてはならない。まさにその弱い場所こそ、十字架の赤い力が染み込むいのちの毛細血管であり、恵みの現在進行形が驚くべき仕方で広がっていくまばゆい聖所なのだ。日常の忙しさを止め、苦しみという拡声器の向こうから聞こえてくる細い御声に耳を澄ますとき、私たちはようやく悟るだろう。私たちが最も徹底して弱いその時にこそ、主にあって最も完全に強いのだということを。

日本オリベットアッセンブリー教団

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伤口化为恩典的悖论之十字架 – 张大卫牧師 (Olivet University)

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张大卫牧師

1960年的一个寒冷夜晚，在英国牛津的一间书房里，一位手握钢笔的男人正坠入深重绝望的深渊。他正是那位一生以理性护教捍卫基督信仰的当代伟大思想家——C.S.路易斯（C.S. Lewis）。在挚爱的妻子乔伊因癌症离世之后，他所面对的，是如同毫无回应之神的沉默一般的巨大痛苦。他在《对悲伤的省察》（A Grief Observed）中倾诉了刻骨铭心的失落，然而悖论的是，正是在那浓重的黑暗中，他反而直面了最澄明的真理。正如他早先在《痛苦的问题》中所洞见的那样：“痛苦是上帝唤醒耳聋世界的扩音器。”那撕裂皮肉般的失落与软弱之地，恰恰就是神的声音最清晰回响的至圣所。这一灿烂而又疼痛的悖论，逆流而上，也与公元一世纪哥林多一位织帐棚者所留下的告白深深同轨。

无法逃离的痛苦，在其中绽放的悖论之花
使徒保罗在《哥林多后书》第12章中所倾诉的故事，是一篇直指人最隐秘软弱的伟大圣经默想。他曾经历被提到第三层天的神秘狂喜，却旋即坠回“肉体中的刺”这一带着血腥气息的现实。这根刺（skolops）并非只是令人不适的荆棘，而是一根深深刺入皮肉的尖桩。那会不会是使他夜不能寐的慢性疾病？抑或是一生纠缠着他的失败与忧郁的回响？令人惊异的是，保罗曾三次如同呕血般地恳求主将这根刺拔去，然而所得的回应，并不是除去的神迹，而是意义的革命。张大卫牧师在多篇讲道中，借着“软弱神学”这一镜头，犀利地剖析了这段经文。照他所说，痛苦既是上帝为将我们从骄傲的悬崖边拉回而系上的沉重之锚，也是为蒙救赎之人所保留的成熟训练场。

盛装永恒荣光的破碎瓦器
在把华丽辞藻与成功规模视为荣耀尺度的哥林多社会中，保罗的行径彻头彻尾像一个异类。当众人都忙着展示自己的强大与魅力时，他反而公开自己破裂的缝隙，并以此为夸口。张大卫牧师将这种惊人的属灵姿态称为“反夸耀的美学”，并由此提出一项贯穿我们生命的卓越神学洞见。所谓反夸耀，并非单纯的自我贬低，而是让一直占据我生命主语位置的“我”退下，使“上帝”被迎入舞台中央的一次哥白尼式转向。在“我的恩典够你用的”这一神圣宣告中，恩典（charis）并不是被封存在过去的教义，而是挤进我当下生命缝隙、使脉搏重新跳动的动态能量。正如金缮（Kintsugi）艺术把破裂陶器的裂缝以金修补，使其升华为比先前更高贵的作品，我们那些尚未痊愈的伤口，在神手中也会重生成灵性里美丽的纹样。

十字架：彻底颠覆世界语法的最完美失败
保罗这样的告白，正是通向十字架之路本身的路标。在世人眼中，十字架是可被讥笑的对象，是凄惨失败的象征；然而上帝却在那漆黑无比的无力正中心，升起了拯救世界最强有力的福音之光。面对那种强迫性追求完美、并且不加批判地接纳世界成功逻辑的当代教会，张大卫牧师的信息投下了一句冷峻而沉重的箴言：建立伟大教会的，并不是强大、无瑕、近乎超人的领袖；唯有坦然承认自己软弱、并俯伏在十字架前的领袖，才能孕育出真正安全而诚实的群体。保罗所宣告的“能力是在人的软弱上显得完全”，绝不是失败主义式的认命；那乃是天上的新经济学——正是在我完全承认自身有限与无力的那个点上，上帝无限的能力才真正开始。

看哪，撑在你那根刺之上的恩典帐幕
我们仍然走在各自痛苦的岸边。有人被破碎关系的碎片刺伤，有人因无法医治的肉身疾病而夜夜吞下无声的泪水。然而，当我们的祷告不再只是停留于“求你立刻除去这根刺”的单线条祈求，而转变为“求你让我看见临到这根刺之上的主的同在”时，真正的自由才会开始。张大卫牧师强有力地劝勉我们：收回那些过去用来勉强包装和隐藏软弱的能量，反而在那空处欢迎基督进入。

面向这个时代无数受伤的灵魂，张大卫牧师所发出的邀请清晰而温柔：不要为你那些破碎、裂开的缝隙感到羞耻，也不要惧怕。正是那软弱之处，成为十字架赤红能力渗入的生命毛细血管，也是恩典的现在进行时奇妙展开的耀眼圣所。当我们停下日常的忙碌，倾听从“痛苦这扩音器”之后传来的那细微声音时，我们终将明白：当我们最彻底软弱的时候，也正是在主里最完全刚强的时候。

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La croix paradoxale où la blessure devient grâce – Pasteur David Jang (Olivet University)

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Pasteur David Jang

Par une froide nuit de 1960, dans un cabinet de travail à Oxford, en Angleterre, un homme, la plume à la main, s’enfonçait dans l’abîme d’un profond désespoir. C’était C.S. Lewis, l’un des plus grands esprits de son temps, qui avait consacré toute sa vie à défendre le christianisme par l’apologétique rationnelle. Après avoir perdu sa bien-aimée, Joy, emportée par le cancer, il se trouva confronté à une immense douleur, semblable au silence d’un Dieu qui ne répond pas. Dans son livre A Grief Observed, il confia avec une intensité déchirante le sentiment brûlant de sa perte ; pourtant, paradoxalement, c’est au cœur même de cette obscurité épaisse qu’il finit par rencontrer la vérité la plus limpide. Comme il l’avait déjà pressenti dans Le problème de la douleur, lorsqu’il écrivait que « la douleur est le mégaphone de Dieu pour réveiller un monde sourd », le lieu même de la perte qui déchire la chair et de la faiblesse humaine devint le saint des saints où la voix de Dieu résonne le plus clairement. Ce paradoxe, à la fois éclatant et douloureux, remonte encore plus loin dans le temps et rejoint profondément la confession laissée par un fabricant de tentes de Corinthe au Ier siècle.

Une douleur à laquelle on ne peut échapper, et la fleur du paradoxe qui y éclot

Le récit que l’apôtre Paul livre en 2 Corinthiens 12 est une grande méditation biblique sur la faiblesse la plus intime de l’être humain. Il est élevé dans une extase mystique, au point d’expérimenter le troisième ciel, mais retombe aussitôt dans la réalité sanglante de « l’écharde dans la chair ». Cette écharde (skolops) n’était pas une simple épine incommodante, mais un pieu aigu s’enfonçant profondément dans la peau. Était-ce une maladie chronique qui lui volait le sommeil ? Était-ce la résonance persistante de l’échec et de la dépression qui l’avait tourmenté toute sa vie ? Ce qui frappe, c’est que Paul a supplié à trois reprises, comme s’il crachait son sang, que cette écharde lui soit ôtée ; pourtant, la réponse qu’il reçut ne fut pas le miracle du retrait, mais une révolution du sens. À travers plusieurs prédications, le pasteur David Jang dissèque ce passage avec acuité à travers la lentille de la « théologie de la faiblesse ». Selon lui, la douleur est à la fois la lourde ancre que Dieu attache à notre vie pour nous sauver du précipice de l’orgueil, et le terrain d’entraînement à la maturité qu’il laisse à ceux qui ont été sauvés.

L’éclat de l’éternité contenu dans un vase d’argile brisé

Dans la société corinthienne, où l’éloquence brillante et l’ampleur du succès étaient devenues la mesure même de la gloire, la manière de vivre de Paul ressemblait à celle d’un dissident radical. Alors que chacun s’empressait d’exhiber sa force et son charisme, lui, au contraire, se glorifiait en exposant ses fissures ouvertes. Le pasteur David Jang nomme cette étonnante attitude spirituelle « l’esthétique de l’anti-vanterie » et nous offre, à travers elle, une profonde intuition théologique qui traverse toute notre existence. L’anti-vanterie n’est pas une simple dépréciation de soi. C’est un renversement copernicien : faire descendre le « moi » qui occupait la place du sujet dans ma vie, et inviter « Dieu » au centre de la scène. Dans la déclaration divine : « Ma grâce te suffit », la grâce (charis) n’est pas une doctrine figée dans le passé ; elle est une énergie dynamique qui s’insinue dans les interstices de notre vie présente et y fait battre le pouls. À l’image de l’art du kintsugi, qui répare les fissures d’une céramique brisée avec de l’or pour la transformer en une œuvre plus noble encore qu’auparavant, nos blessures non guéries, entre les mains de Dieu, renaissent sous la forme de magnifiques motifs spirituels.

La croix, la défaite parfaite qui renverse la grammaire du monde

Une telle confession de Paul est un jalon qui indique le chemin même de la croix. Aux yeux du monde, la croix n’était qu’un objet de dérision et le symbole d’un échec misérable ; pourtant, c’est au cœur de cette impuissance noire comme la nuit que Dieu a fait jaillir la lumière la plus puissante de l’Évangile pour sauver le monde. À l’Église contemporaine, qui poursuit compulsivement la perfection et adopte sans esprit critique la grammaire mondaine du succès, le message du pasteur David Jang adresse une parole à la fois saisissante et lourde de sens. Ce ne sont pas des leaders surhumains, forts et sans faille, qui bâtissent une grande Église. Ce sont des leaders qui confessent avec transparence leur faiblesse et se prosternent devant la croix qui engendrent enfin une communauté sûre et authentique. La proclamation de Paul, selon laquelle la puissance s’accomplit dans la faiblesse, n’est nullement une résignation défaitiste. C’est la nouvelle économie du ciel : c’est précisément au point où j’admets pleinement mes limites et mon impuissance que commence la puissance infinie de Dieu.

Vois la tente de grâce dressée au-dessus de ton écharde

Nous marchons encore chacun au bord de nos propres eaux douloureuses. Les uns sont blessés par les éclats de relations brisées ; d’autres avalent chaque nuit des larmes silencieuses à cause d’une maladie du corps qui ne guérit pas. Mais lorsque notre prière dépasse la demande univoque : « Enlève immédiatement cette écharde », et devient : « Permets-moi de voir la présence du Seigneur qui repose sur cette écharde », alors la véritable liberté commence enfin. Le pasteur David Jang exhorte avec force à retirer l’énergie que nous dépensions à maquiller et à dissimuler notre faiblesse, pour accueillir plutôt le Christ dans cet espace vide.

L’invitation que le pasteur David Jang adresse aux innombrables âmes blessées de notre époque est claire et tendre. N’aie ni honte ni peur de cette fissure brisée en toi. C’est précisément ce point fragile qui devient le plus fin canal de vie par lequel s’infiltre la puissance rouge de la croix, le sanctuaire éblouissant où la grâce, dans son œuvre présente et continue, se déploie avec émerveillement. Lorsque nous arrêtons l’agitation du quotidien pour tendre l’oreille à la voix douce et subtile qui nous parvient au-delà du mégaphone de la douleur, alors nous finissons par comprendre ceci : c’est lorsque nous sommes le plus radicalement faibles que, dans le Seigneur, nous sommes le plus parfaitement forts.

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The Paradoxical Cross Where Wounds Become Grace – Pastor David Jang (Olivet University)

by
Pastor David Jang

On a cold night in 1960, in a study in Oxford, England, a man holding a pen was sinking into the abyss of deep despair. It was C.S. Lewis, the greatest intellectual of his age, who had spent his life defending Christianity through rational apologetics. After losing his beloved wife Joy to cancer, what confronted him was an immense pain like the silence of a God who offered no answer. In his book A Grief Observed, he poured out his piercing sense of loss, yet paradoxically, in that dense darkness he came face to face with the clearest truth. As he had once written in The Problem of Pain, “Pain is God’s megaphone to rouse a deaf world.” The very place of flesh-tearing loss and weakness was, in fact, the sanctuary where the voice of God rang out most clearly. This radiant and painful paradox reaches back across the ages and runs deeply parallel to the confession left by a tentmaker in first-century Corinth.

Inescapable Pain, and the Flower of Paradox Blooming Within It

What the apostle Paul confesses in 2 Corinthians 12 is a great biblical meditation on the most intimate weakness of the human soul. He was lifted into the mysterious ecstasy of the third heaven, only to be hurled back into the blood-stained reality of a “thorn in the flesh.” This thorn (skolops) was not merely an irritating bramble, but a sharp stake driven deep into the skin. Was it a chronic illness that robbed him of sleep? Or the lingering echo of failure and depression that tormented him all his life? What is astonishing is that Paul pleaded three times, as though coughing up blood, for the thorn to be removed, yet the answer he received was not the miracle of removal but a revolution of meaning. Through many sermons, Pastor David Jang sharply interprets this passage through the lens of the “theology of weakness.” According to him, suffering is a heavy anchor God has fastened to keep us from plunging over the cliff of pride, and a training ground of maturity left behind for those who have been saved.

The Radiance of Eternity Contained in Broken Jars of Clay

In Corinthian society, where dazzling rhetoric and visible success were considered the measure of glory, Paul’s way of life appeared utterly subversive. While everyone else was busy displaying their strength and charisma, he instead exposed his fractured places and boasted in them. Pastor David Jang calls this astonishing spiritual posture “the aesthetics of counter-boasting,” offering an exceptional theological insight that cuts through our lives. Counter-boasting is not mere self-deprecation. It is a Copernican shift in which the “I” that once stood at the center of life steps down, and “God” is welcomed to the center of the stage. In God’s declaration, “My grace is sufficient for you,” grace (charis) is not a doctrine preserved in the past, but a dynamic energy that presses into the cracks of our present lives and sets the pulse beating. Like the art of kintsugi, which mends the cracks of broken pottery with gold and transforms it into something even more precious than before, our unhealed wounds, in the hands of God, are reborn as beautiful patterns of spirituality.

The Cross: The Most Perfect Defeat That Overturns the Grammar of the World

Paul’s confession is, in the end, a signpost pointing directly to the way of the cross itself. To the eyes of the world, the cross was an object of mockery and a symbol of utter failure, yet in the very heart of that pitch-black helplessness, God sent forth the most powerful light of the gospel to save the world. To the modern church, which obsessively pursues perfection and uncritically accepts the world’s grammar of success, Pastor David Jang delivers a message that is both chilling and weighty. It is not the strong, flawless, superhuman leader who builds a great church. Rather, it is the leader who transparently confesses weakness and falls before the cross who finally gives birth to a safe and truthful community. Paul’s declaration that power is made perfect in weakness is never a defeatist resignation. It is a new economy of heaven: the very point at which I fully acknowledge my limits and helplessness becomes the point at which God’s infinite power begins.

Behold the Tent of Grace Spread Over Your Thorn

We are still walking along the painful shores of our own lives. Some are pierced by the shards of broken relationships. Others swallow silent tears every night because of illnesses in the body that will not be healed. Yet true freedom begins when our prayer moves beyond the one-dimensional plea, “Take this thorn away from me at once,” and becomes instead, “Let me see Your presence resting upon this thorn.” Pastor David Jang strongly urges us to stop spending our energy trying to cover and hide our weakness, and instead to welcome Christ precisely into that empty place.

Pastor David Jang’s invitation to the many wounded souls of this age is clear and gentle. Do not be ashamed of, or afraid of, those broken and cracked places within you. That very point of weakness is the capillary of life through which the crimson power of the cross seeps in, and the dazzling sanctuary where grace continues to unfold in the present tense. When we pause the busyness of daily life and listen to the still, small voice coming from beyond the megaphone of pain, we will finally come to understand: it is when we are most thoroughly weak that we are most perfectly strong in the Lord.

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상처가 은혜가 되는 역설의 십자가 – 장재형 목사 (Olivet University)

by
장재형 목사

1960년의 어느 차가운 밤, 영국 옥스퍼드의 한 서재에서 펜을 쥔 남자는 깊은 절망의 심연에 빠져 있었다. 평생을 이성적 변증으로 기독교를 수호해 온 당대 최고의 지성 C.S. 루이스(C.S. Lewis)였다. 사랑하는 아내 조이를 암으로 떠나보낸 후, 그가 마주한 것은 대답 없는 신의 침묵과도 같은 거대한 고통이었다. 그는 자신의 책 『헤아려 본 슬픔』(A Grief Observed)에서 뼈저린 상실감을 토로했지만, 역설적이게도 그 짙은 어둠 속에서 가장 투명한 진리를 마주하게 된다. 일찍이 그가 『고통의 문제』에서 “고통은 귀먹은 세상을 일깨우는 하나님의 확성기”라고 통찰했듯, 살이 찢기는 듯한 상실과 연약함의 현장이야말로 신의 음성이 가장 또렷하게 울려 퍼지는 지성소였던 것이다. 이 찬란하고도 아픈 역설은 시대를 거슬러 올라가, 서기 1세기 고린도의 한 텐트 메이커가 남긴 고백과 깊은 궤를 같이한다.

달아날 수 없는 고통, 그 속에서 피어나는 역설의 꽃

사도 바울이 고린도후서 12장에서 털어놓는 이야기는 인간의 가장 내밀한 연약함을 향한 위대한 성경 묵상이다. 그는 셋째 하늘을 경험하는 신비로운 황홀경에 올랐지만, 이내 ‘육체의 가시’라는 피비린내 나는 현실로 곤두박질친다. 이 가시(skolops)는 단순히 거슬리는 가시덤불이 아니라 살갗을 깊이 파고드는 날카로운 말뚝이었다. 밤잠을 설치게 하는 만성 질환이었을까, 평생을 괴롭힌 실패와 우울의 잔향이었을까. 놀라운 것은 바울이 세 번이나 피를 토하듯 그 가시를 뽑아달라 간구했으나, 돌아온 대답은 제거의 기적이 아닌 의미의 혁명이었다는 점이다. 장재형 목사는 여러 설교를 통해 이 본문을 ‘약함의 신학’이라는 렌즈로 날카롭게 해부한다. 그에 따르면, 고통은 하나님이 우리를 교만의 낭떠러지에서 건져내기 위해 달아두신 무거운 닻이자, 구원받은 자를 위해 남겨두신 성숙의 훈련장이다.

부서진 질그릇에 담긴 영원의 광휘

화려한 수사학과 성공의 크기가 곧 영광의 척도였던 고린도 사회에서, 바울의 행보는 철저한 이단아의 그것과 같았다. 모두가 자신의 강함과 카리스마를 전시하기 바쁠 때, 그는 오히려 자신의 파열된 틈을 내보이며 자랑했다. 장재형 목사는 이 놀라운 영적 태도를 ‘반자랑의 미학’이라 명명하며, 우리 삶을 관통하는 탁월한 신학적 통찰을 제시한다. 반자랑이란 단순한 자기 비하가 아니다. 내 삶의 주어 자리에 서 있던 ‘나’를 내려오게 하고, 그 무대의 중심에 ‘하나님’을 모셔 들이는 코페르니쿠스적 전환이다. “내 은혜가 네게 족하도다”라는 하나님의 선언 속에서 은혜(charis)는 과거에 박제된 교리가 아니라, 현재 내 삶의 틈새를 비집고 들어와 맥박을 뛰게 하는 역동적인 에너지다. 깨진 도자기의 틈을 금으로 이어 붙여 이전보다 훨씬 더 고귀한 작품으로 승화시키는 킨츠기(Kintsugi) 예술처럼, 우리의 낫지 않은 상처는 하나님의 손에 들려 영성의 아름다운 문양으로 재탄생한다.

십자가, 세상의 문법을 뒤엎는 가장 완벽한 패배

이러한 바울의 고백은 곧 십자가의 길, 그 자체를 향한 이정표다. 세상의 눈에 십자가는 조롱거리이자 처참한 실패의 상징이었지만, 하나님은 그 칠흑 같은 무력함의 한가운데서 세상을 구원할 가장 강력한 복음의 빛을 쏘아 올리셨다. 강박적으로 완벽함을 추구하며 세상의 성공 문법을 무비판적으로 수용하는 현대 교회를 향해, 장재형 목사의 메시지는 서늘하면서도 묵직한 경구를 던진다. 강하고 결함 없는 초인적인 리더가 위대한 교회를 세우는 것이 아니다. 자신의 약함을 투명하게 고백하고 십자가 앞에 엎드리는 리더가 비로소 안전하고 진실한 공동체를 잉태한다. 능력이 약한 데서 온전해진다는 바울의 선포는 결코 패배주의적 체념이 아니다. 그것은 나의 한계와 무력함을 온전히 인정하는 바로 그 지점에서부터 하나님의 무한하신 능력이 시작된다는, 하늘의 새로운 경제학이다.

당신의 가시 위에 쳐진 은혜의 장막을 보라

우리는 여전히 각자의 고통스러운 물가를 걷고 있다. 어떤 이는 부서진 관계의 파편에 찔려, 어떤 이는 치유되지 않는 육신의 질병으로 매일 밤 소리 없는 눈물을 삼킨다. 그러나 우리의 기도가 “이 가시를 당장 없애주소서”라는 단선적인 청원을 넘어, “이 가시 위에 임하시는 주의 임재를 보게 하소서”로 바뀔 때 비로소 진정한 자유가 시작된다. 장재형 목사는 약함을 억지로 포장하고 숨기려 애쓰던 에너지를 거두어들여, 오히려 그 빈자리로 그리스도를 환대할 것을 강력히 권면한다.

이 시대의 숱한 상처 입은 영혼들을 향해 장재형 목사가 전하는 초대는 명확하고 다정하다. 당신의 그 부서지고 깨진 틈을 부끄러워하거나 두려워하지 말라. 바로 그 연약한 지점이 십자가의 붉은 능력이 스며드는 생명의 모세혈관이며, 은혜의 현재진행형이 경이롭게 펼쳐지는 눈부신 성소다. 일상의 분주함을 멈추고 고통이라는 확성기 너머로 들려오는 세미한 음성에 귀 기울일 때, 우리는 비로소 깨닫게 될 것이다. 우리가 가장 철저히 약할 그때에, 주님 안에서 가장 완전하게 강하다는 사실을.

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신학적 통찰: 푯대를 향한 영적 전진 — 장재형 목사가 전하는 2세대 리더십의 본질

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리버사이드의 부름: 새로운 세대를 향한 목회적 권면

2026년 3월 4일, 캘리포니아의 푸른 하늘 아래 위치한 올리벳 대학교(Olivet University) 리버사이드 캠퍼스에서는 다음 세대를 향한 엄숙하고도 뜨거운 영적 전수가 이루어졌습니다. 캠퍼스 방문 일정을 마무리하며 길을 떠나기 직전, 장재형 목사는 학교의 미래를 짊어질 2세대 학생들과 마주 앉았습니다.

이 만남은 단순한 격려의 자리를 넘어, 지난 세월 학교의 모든 발걸음 속에 스며있던 하나님의 은혜를 복기하는 거룩한 회고의 시간이었습니다. 학생들은 이 땅이 단순히 교육을 위한 물리적 공간이 아니라, 하나님께서 이 시대의 거룩한 제사장들과 영적 지도자들을 길러내기 위해 친히 구별하여 맡기신 ‘사명의 요람’임을 새롭게 깨닫게 되었습니다.

은혜의 자각: 캠퍼스는 부동산이 아닌 하나님의 선물

장재형 목사가 학생들에게 가장 먼저 던진 화두는 ‘감사와 자각’이었습니다. 그는 캘리포니아라는 상징적인 장소에 이토록 방대한 토지와 수준 높은 시설을 갖추게 된 배경에는 인간의 치밀한 전략이나 노력이 아닌, 오직 하나님의 초자연적인 섭리와 기적적인 은혜가 있었음을 상기시켰습니다.

그는 학생들이 누리고 있는 이 환경의 영적 무게감을 결코 가볍게 여겨서는 안 된다고 역설했습니다. 캠퍼스를 단순한 ‘부동산’이나 ‘자산’의 관점에서 바라보는 세속적 시각을 경계하고, 새로운 영적 성장의 계절을 위해 하나님께서 친히 닦아두신 ‘거룩한 토대’로 인식할 것을 촉구했습니다.

장 목사는 빌립보서 3장 12~14절을 인용하며, 과거의 안일함이나 성취에 머물러 있지 말고 앞을 향해 힘차게 나아가 믿음과 뚜렷한 목적의식으로 새롭게 빚어진 삶을 살아가도록 학생들의 마음을 일깨웠습니다.

지성의 무장: 혼란의 시대를 돌파하는 ‘바른 신학’의 힘

메시지의 중추를 이루는 것은 다름 아닌 **’올바른 신학적 토대’**의 확립이었습니다. 장 목사는 신학이 도서관이나 강의실에 갇힌 좁은 학문적 유희가 아니라고 강조했습니다. 오히려 신학은 인류의 역사와 복잡한 정치 지형, 깊은 철학적 난제들, 그리고 오늘날 전 세계를 뒤흔드는 영적 갈등의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있는 **’마스터 키(Master Key)’**라고 정의했습니다.

그는 성경이라는 절대적인 기준을 명확히 붙잡지 못할 때, 그리스도인들은 현대 사회의 교묘한 혼란과 세속적인 타협 앞에 무력하게 무너질 수밖에 없음을 경고했습니다. 반면, 성경에 굳건히 뿌리를 내린 리더는 탁월한 영적 분별력과 지적인 힘을 갖추게 되며, 세상의 파편화된 사건들을 하나님의 거대한 구속사적 관점에서 해석해낼 수 있는 통찰력을 얻게 됩니다. 또한, 현재 세계 정세 속에서 충돌하는 다양한 세계관과 극단적인 종말론의 현실을 직시하며, 학생들이 예수 그리스도의 복음 위에 흔들림 없이 뿌리내릴 것을 힘주어 당부했습니다.

킹덤 비전: 지배가 아닌 섬김과 희생의 리더십

장 목사는 세상이 추구하는 권력의 비전과 그리스도의 나라 비전을 선명하게 대비시켰습니다. 세상의 비전이 타인을 지배하고 억압하며 자신의 영역을 확장하는 것에 골몰한다면, 참된 기독교적 가치는 희생적인 사랑과 겸손에 근거합니다.

그는 진정한 기독교적 종말론은 지배와 폭력이 아니라, 강한 자가 자발적으로 약한 자를 섬기고 자신의 기득권을 내려놓는 ‘희생의 리더십’으로 완성된다고 설명했습니다. 학생들을 향해 그는 영적으로 깨어있는 진리로 무장된 파수꾼이 될 것을 도전했습니다. 어두운 세상 속에서 거침없이 복음의 빛을 발하는 존재로 우뚝 서라는 것입니다.

끊임없는 쇄신: 푯대를 향해 전진하는 복음의 파수꾼

결론적으로 장재형 목사는 2세대 학생들에게 ‘정체’를 거부하고 끊임없는 **’갱신(Renewal)’**의 길로 나아갈 것을 강력히 권면했습니다. 사도 바울의 고백처럼, 그리스도인의 삶은 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아닌, 오직 푯대를 향해 쉼 없이 달려가는 경주와 같습니다.

과거의 실패나 트라우마에 발목 잡히지 않고, 하나님의 무한하신 은혜에 뿌리를 내린 용기로 하루하루를 살아가야 한다고 덧붙였습니다. 그는 미래의 문은 오직 성경에 깊이 닻을 내리고 영적으로 단련되어, 복음의 빛을 세상 끝까지 전하는 일에 헌신한 사람들에게만 열려 있다고 선포했습니다.

장 목사는 학생들이 진지함과 성숙함으로 자라나고 영적 나태함을 극도로 경계하며, 과거의 굴레에서 벗어나 주님의 사랑과 자비로부터 날마다 새 힘을 얻어 진리를 담대히 선포하는 자로 살아가라는 진심 어린 도전으로 메시지를 갈무리했습니다.

olivetuniversity.edu

L’éternité puisée au cœur d’un quotidien couvert de poussière – Pasteur David Jang (Olivet University)

by

Pasteur David Jang

Have you ever sat in silence and truly gazed at Jean-François Millet’s masterpiece The Angelus? In a field at dusk, where the sky burns red as the day sinks into evening, a peasant couple pauses their weary labor. To the distant sound of the evening bell, they bow their heads deeply. Within that canvas there is no dazzling stained glass, no majestic swell of a pipe organ. There are only rough hands stained with soil, breath still heavy from work, a basket of potatoes at their feet, and a deep, weighty silence lifted toward the heavens. The essence of faith does not begin with ecstatic fervor under brilliant lights, but with the fierce, quiet resolve to fold one’s hands in prayer in the very middle of an ordinary, threadbare life.

The Everyday Prayer Echoing Across the Twilight Field

The scene of quiet devotion etched into Millet’s painting closely parallels Paul’s noble final testament to his spiritual son Timothy as he faced the end of his life. In an age that appears glittering on the outside yet hollow at its core—an age overflowing with words but lacking the weight and responsibility of lived conviction—what, then, should we take as our compass?

Through his exposition of 2 Timothy chapter 3, Pastor David Jang sharply diagnoses the “power of godliness” that the church of today has lost, offering a piercing theological insight. The true gospel he proclaims does not stop at intellectual agreement, at a mere nod of the head. It continues into obedience that walks across rough fields; it is not a fleeting admiration for a sermon heard on Sunday, but something brought to completion in patience and practice at the dinner table on Monday night. Godliness does not pour out from extraordinary religious experiences; it reveals its power only when small acts of obedience, carved into the daily schedule, accumulate with steady firmness.

Muscles of Faith Blooming on the Stone Heap of Lystra

The everyday world we stand upon often turns into the cold stone ground of Lystra. The brutal suffering Paul endured there—stoned for proclaiming the truth and pushed to the brink of death (Acts 14:19–20)—did not end as a mere episode in ancient history. Our Lystra today changes its clothes and returns under new names: malicious comments hurled by anonymous tongues, a culture of endless comparison that gnaws at the soul, merciless “cancel culture,” and the deep depression born of isolation.

Yet Pastor David Jang interprets these sufferings not as signals to evade or escape, but as God’s invitation into deeper maturity. Rather than instantly calming the violent storm, the Lord often desires to shape our vessel to become sturdier in the very center of the tempest. Like Timothy, who did not stand at a distance to watch the persecution but stayed close in tears, a community woven tightly with truth and love embraces one another’s wounds and forms a solidarity stronger than any threat the world can raise.

Passing through this piercing wind with our whole bodies, we come to feel the true grace of the cross. We begin to experience how ten seconds of silence—closing the lips even when wronged—can bloom into the muscles of faith that overcome the world.

The Family Table Becomes the Greatest Sanctuary

Then how, in the midst of such a fierce and chaotic world, can we pass on unchanging truth to the next generation? The answer is hidden in the most private and ordinary space of all: the home. Timothy’s steadfast faith did not sprout from programs in grand sanctuaries, but from the gentle Scripture stories spoken over him on the lap of his grandmother Lois and his mother Eunice.

In an age when post-truth confusion and algorithmic bias constantly steal our attention and hearts, Pastor David Jang powerfully presents the recovery of family worship and deep, sustained meditation on Scripture as the greatest alternative for spiritually equipping the next generation. Emotional inspiration gained from a single hour-long Sunday gathering once a week can never carry us over the relentless waves of secular life that crash in daily. Our children do not meet the living God by memorizing rhetorical perfection; they meet Him through the honest gratitude their parents voice at the table, through the posture of listening all the way to the end, and through the holy sight of a parent laying down pride to apologize first even after failure. When parents stand as the first shepherds and the home becomes a small church, the Word finally slips free from the confines of print and takes its place as the living structure of life itself.

A Holy Routine of Fifteen Minutes: Firmer Than Grand Declarations

The ultimate power of the Word lies in its dynamic movement: teaching, rebuking, correcting, and training in righteousness (2 Tim. 3:16–17). Truth is not a cheap incantation that justifies selfish desire. It is the light of life that leads us onto the narrow path where piercing repentance and thoroughgoing service await.

To those who wonder whether such a simple yet essential path of faith is even possible for busy modern people, Pastor David Jang strongly emphasizes “the great power of small routines.” More than emotional passion that flares up only to cool quickly, a steady routine—stopping briefly at a set time each day to examine one’s heart, choosing honest integrity quietly at work—holds the soul with far greater strength. A single line in a report written without compromise on a Monday morning, a truthful decision that refuses to give up even at personal loss—these become the most fragrant worship of life lifted up toward the world.

The “faith lived out as life” that Pastor David Jang has tirelessly testified to in this generation blossoms into vivid beauty precisely within such everyday sincerity. When people gather to confess their weaknesses to one another and translate the insights of Scripture meditation into the concrete language of daily living, faith becomes an unshakable fortress. Like Millet’s peasant couple, a day spent silently sowing seeds of prayer with dust-stained hands—this small yet mighty obedience—will become the brightest light to drive back the spiritual darkness of our time.

www.davidjang.org

Eternity Drawn Up from a Dust-Stained Life – Pastor David Jang (Olivet University)

by
Pastor David Jang

Have you ever sat in silence and truly gazed at Jean-François Millet’s masterpiece The Angelus? In a field at dusk, where the sky burns red as the day sinks into evening, a peasant couple pauses their weary labor. To the distant sound of the evening bell, they bow their heads deeply. Within that canvas there is no dazzling stained glass, no majestic swell of a pipe organ. There are only rough hands stained with soil, breath still heavy from work, a basket of potatoes at their feet, and a deep, weighty silence lifted toward the heavens. The essence of faith does not begin with ecstatic fervor under brilliant lights, but with the fierce, quiet resolve to fold one’s hands in prayer in the very middle of an ordinary, threadbare life.

The Everyday Prayer Echoing Across the Twilight Field

The scene of quiet devotion etched into Millet’s painting closely parallels Paul’s noble final testament to his spiritual son Timothy as he faced the end of his life. In an age that appears glittering on the outside yet hollow at its core—an age overflowing with words but lacking the weight and responsibility of lived conviction—what, then, should we take as our compass?

Through his exposition of 2 Timothy chapter 3, Pastor David Jang sharply diagnoses the “power of godliness” that the church of today has lost, offering a piercing theological insight. The true gospel he proclaims does not stop at intellectual agreement, at a mere nod of the head. It continues into obedience that walks across rough fields; it is not a fleeting admiration for a sermon heard on Sunday, but something brought to completion in patience and practice at the dinner table on Monday night. Godliness does not pour out from extraordinary religious experiences; it reveals its power only when small acts of obedience, carved into the daily schedule, accumulate with steady firmness.

Muscles of Faith Blooming on the Stone Heap of Lystra

The everyday world we stand upon often turns into the cold stone ground of Lystra. The brutal suffering Paul endured there—stoned for proclaiming the truth and pushed to the brink of death (Acts 14:19–20)—did not end as a mere episode in ancient history. Our Lystra today changes its clothes and returns under new names: malicious comments hurled by anonymous tongues, a culture of endless comparison that gnaws at the soul, merciless “cancel culture,” and the deep depression born of isolation.

Yet Pastor David Jang interprets these sufferings not as signals to evade or escape, but as God’s invitation into deeper maturity. Rather than instantly calming the violent storm, the Lord often desires to shape our vessel to become sturdier in the very center of the tempest. Like Timothy, who did not stand at a distance to watch the persecution but stayed close in tears, a community woven tightly with truth and love embraces one another’s wounds and forms a solidarity stronger than any threat the world can raise.

Passing through this piercing wind with our whole bodies, we come to feel the true grace of the cross. We begin to experience how ten seconds of silence—closing the lips even when wronged—can bloom into the muscles of faith that overcome the world.

The Family Table Becomes the Greatest Sanctuary

Then how, in the midst of such a fierce and chaotic world, can we pass on unchanging truth to the next generation? The answer is hidden in the most private and ordinary space of all: the home. Timothy’s steadfast faith did not sprout from programs in grand sanctuaries, but from the gentle Scripture stories spoken over him on the lap of his grandmother Lois and his mother Eunice.

In an age when post-truth confusion and algorithmic bias constantly steal our attention and hearts, Pastor David Jang powerfully presents the recovery of family worship and deep, sustained meditation on Scripture as the greatest alternative for spiritually equipping the next generation. Emotional inspiration gained from a single hour-long Sunday gathering once a week can never carry us over the relentless waves of secular life that crash in daily. Our children do not meet the living God by memorizing rhetorical perfection; they meet Him through the honest gratitude their parents voice at the table, through the posture of listening all the way to the end, and through the holy sight of a parent laying down pride to apologize first even after failure. When parents stand as the first shepherds and the home becomes a small church, the Word finally slips free from the confines of print and takes its place as the living structure of life itself.

A Holy Routine of Fifteen Minutes: Firmer Than Grand Declarations

The ultimate power of the Word lies in its dynamic movement: teaching, rebuking, correcting, and training in righteousness (2 Tim. 3:16–17). Truth is not a cheap incantation that justifies selfish desire. It is the light of life that leads us onto the narrow path where piercing repentance and thoroughgoing service await.

To those who wonder whether such a simple yet essential path of faith is even possible for busy modern people, Pastor David Jang strongly emphasizes “the great power of small routines.” More than emotional passion that flares up only to cool quickly, a steady routine—stopping briefly at a set time each day to examine one’s heart, choosing honest integrity quietly at work—holds the soul with far greater strength. A single line in a report written without compromise on a Monday morning, a truthful decision that refuses to give up even at personal loss—these become the most fragrant worship of life lifted up toward the world.

The “faith lived out as life” that Pastor David Jang has tirelessly testified to in this generation blossoms into vivid beauty precisely within such everyday sincerity. When people gather to confess their weaknesses to one another and translate the insights of Scripture meditation into the concrete language of daily living, faith becomes an unshakable fortress. Like Millet’s peasant couple, a day spent silently sowing seeds of prayer with dust-stained hands—this small yet mighty obedience—will become the brightest light to drive back the spiritual darkness of our time.

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La eternidad extraída de una vida cotidiana manchada de polvo – Pastor David Jang (Olivet University)

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¿Has contemplado alguna vez, en silencio, la obra maestra de Jean‑François Millet, El Ángelus (The Angelus)? En un campo crepuscular donde el ocaso arde en tonos rojizos, una pareja de campesinos detiene el agotador trabajo del día y, al compás de las campanadas vespertinas que llegan desde lejos, inclina profundamente la cabeza. En ese lienzo no hay vitrales deslumbrantes ni la melodía solemne de un órgano de tubos que presume grandeza. Solo fluyen unas manos ásperas cubiertas de polvo, una respiración entrecortada, una cesta de patatas a los pies y un silencio hondo, pesado, ofrecido hacia el cielo. La esencia de la fe no empieza en el fervor bajo luces brillantes, sino en la intensidad de juntar, sin hacer ruido, las manos en oración en medio de una vida tan humilde y corriente.

La oración cotidiana que resuena en el campo al atardecer

Esta escena de devoción callada grabada en la pintura de Millet corre en la misma dirección profunda que el noble testamento que Pablo, ante el final de su vida, dejó a Timoteo, su hijo espiritual. En una época de apariencias llamativas pero de centro vacío; en una fe ligera donde sobran palabras en los labios pero faltan el peso y la responsabilidad de la vida, ¿qué debemos tomar como brújula? El pastor David Jang, a través de su exposición de 2 Timoteo 3, señala con aguda penetración teológica el “poder de la piedad” que la iglesia de hoy ha perdido. El evangelio verdadero que él proclama no se queda en un asentimiento intelectual, en un simple “sí” con la cabeza. Se prolonga en la obediencia de los pasos que caminan por el campo áspero; no se completa con una admiración pasajera por un sermón que retumba en el púlpito dominical, sino con la paciencia y la práctica que brotan en la mesa del lunes por la noche. La piedad no se derrama desde experiencias religiosas extraordinarias: despliega su fuerza cuando pequeñas obediencias, inscritas en el horario de cada día, se acumulan con firmeza.

Los músculos de la fe que florecen sobre el montón de piedras de Listra

La vida diaria que pisamos a menudo se transforma, de repente, en el suelo helado de Listra. El sufrimiento desgarrador de Listra —cuando Pablo, por anunciar la verdad jugándose la vida, fue apedreado y empujado hasta el umbral de la muerte (Hch 14:19‑20)— no quedó como un episodio encerrado en la historia. Hoy, nuestra Listra cambia de ropa y presiona sin piedad nuestra alma con nombres como los ataques de comentarios maliciosos lanzados por lenguas anónimas, una cultura de comparación infinita que devora el espíritu, la implacable cultura de la cancelación y la profunda depresión que produce el aislamiento.

Pero el pastor David Jang interpreta estos padecimientos de la época no como una señal para huir o escapar, sino como una invitación de Dios hacia una madurez más honda. El Señor, más que calmar de inmediato la tormenta, desea forjar nuestra barca para que sea más sólida en medio de la tormenta. Como Timoteo, que no se quedó a distancia mirando el lugar de la persecución sino que, con lágrimas, permaneció al lado, una comunidad entretejida con verdad y amor abraza las heridas del otro y construye una solidaridad más fuerte que cualquier amenaza del mundo. Al atravesar con todo el cuerpo este viento cortante, palpamos la gracia verdadera de la cruz y llegamos a experimentar que esos diez segundos de silencio —cerrando los labios incluso ante la injusticia— florecen como músculos de fe capaces de vencer al mundo.

La mesa del hogar se vuelve el santuario más grande

Entonces, en medio de un mundo tan feroz y confuso, ¿cómo podemos heredar a la próxima generación una verdad que no cambie? La respuesta se esconde en el espacio más privado y más ordinario: el “hogar”. La fe firme de Timoteo no brotó de programas de un gran auditorio de culto, sino de las suaves historias bíblicas que oía sobre las rodillas de su abuela Loida y de su madre Eunice.

En una era en la que el caos de la posverdad y el sesgo de los algoritmos nos roban sin descanso la mirada y el corazón, el pastor David Jang propone con fuerza, como la alternativa más grande para armar espiritualmente a la siguiente generación, la restauración del culto familiar y de una meditación bíblica profunda. Con la emoción obtenida una sola vez por semana en una reunión dominical de una hora, jamás podremos superar las olas seculares que golpean cada día. Nuestros hijos, en lugar de recordar una retórica pulida en frases célebres, se encuentran con el Dios vivo a través de la confesión sincera de gratitud que los padres comparten en la mesa, de la actitud de escuchar al otro hasta el final y de esa santa espalda que, aun frente al fracaso, rompe el orgullo y pide perdón primero. Cuando los padres se levantan como los primeros pastores y la familia se convierte en una pequeña iglesia, la Palabra por fin se desprende de la cárcel de la tinta y se establece como una estructura de vida vibrante.

Más que grandes resoluciones, una rutina sagrada de 15 minutos al día

El poder último de la Palabra está en su movimiento dinámico: enseñarnos, reprendernos, enderezarnos y entrenarnos en justicia (2 Tim 3:16‑17). La verdad no es un conjuro barato que justifica los deseos egoístas de cada uno. Es una luz de vida que nos conduce por un camino estrecho donde nos esperan un arrepentimiento penetrante y un servicio radical.

A quienes preguntan si esta senda simple pero esencial de la fe es posible para los modernos, tan ocupados, el pastor David Jang subraya con énfasis “la gran fuerza de las pequeñas rutinas”. Más que una pasión emocional que se enciende a trompicones y se enfría enseguida, una rutina firme —detenerse cada día a una hora fija, aunque sea brevemente, para revisar la jornada y elegir en silencio la honestidad en el trabajo— sostiene el alma con mucha más potencia. Una sola línea de un informe escrita sin transar, rechazando la tentación en la oficina un lunes por la mañana; una elección verdadera que no se abandona aunque implique pérdidas: eso mismo es la adoración más fragante de una vida ofrecida hacia el mundo.

La “fe vivida como vida” que el pastor David Jang ha testificado incansablemente ante su época florece con esplendor precisamente en esta verdad de lo cotidiano. Cuando nos reunimos para confesar nuestras fragilidades y traducimos los hallazgos de la meditación bíblica al lenguaje concreto de la vida, la fe se vuelve una fortaleza firme que no se tambalea. Un día en que, como la pareja de campesinos de Millet, sembramos en silencio la semilla de la oración con manos manchadas de polvo: esa obediencia pequeña pero grande será la luz más radiante capaz de despejar la oscuridad espiritual de nuestro tiempo.

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