1. El camino para renacer como Nuevo Israel en Cristo
La enseñanza de Romanos 12:1-13 es una instrucción concreta del apóstol Pablo acerca de cómo debemos vivir ahora que somos salvos. En los capítulos 1 al 8 de Romanos, Pablo nos presenta el profundo misterio de la salvación; en los capítulos 9 al 11, explica el significado histórico de Israel y del “Nuevo Israel”. A través de esta línea argumental, entendemos que en la historia salvífica de Dios hay una “historia principal” y una “historia periférica”, y que la historia principal avanza a través del pueblo que Dios ha escogido. Dentro de este contexto, comprendemos la importancia de lo que significa el “Nuevo Israel” y de cómo podemos renacer como tal en Cristo. El pastor David Jang, basándose en la soteriología y la concepción histórica presentes en Romanos, hace hincapié en la nueva vida que empieza después de recibir la salvación y en cómo vivir como discípulos de Jesucristo.
El “Nuevo Israel” del que habla Pablo puede aplicarse a nuestra propia historia. En el Antiguo Testamento existía el Israel antiguo (“Old Israel”), escogido por Dios. Con la llegada de la era del Nuevo Testamento, surge el Nuevo Israel, que incluye a los gentiles que confiesan a Jesucristo como Señor. Pablo explica en Romanos 9-11 cómo se forma este Nuevo Israel y cómo se expande la historia de la salvación de Dios. El Antiguo Israel, que siguió desobedeciendo, es como las ramas que fueron cortadas, y los gentiles son injertados en ese lugar vacío, proceso que al mismo tiempo define el origen de la Iglesia. Así, quienes hoy creemos en Jesús somos parte del “Nuevo Israel” y hemos sido llamados a ser esa “minoría creativa (creative minority)” que juega un papel central en la historia que Dios dirige. Este punto es fundamental.
Para entender más concretamente este concepto, vale la pena revisar la historia de “los hijos de Dios y las hijas de los hombres” que aparece en Génesis 6. Allí, los hijos de Dios representan a los que Dios escogió y apartó para sí. Sin embargo, estos se casaron con las hijas de los hombres y se mezclaron con el mundo, con el resultado de que llegó el juicio de los días de Noé. Jesús dijo: “Como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo del Hombre” (Lc 17:26). Esto es una advertencia de que, si aquellos que han sido escogidos por Dios siguen los caminos del mundo y pecan, vendrá el juicio. El pastor David Jang insiste frecuentemente en este punto a lo largo de sus sermones: no debemos vivir en unión con el mundo, sino como quienes hemos sido apartados para vivir santos en Cristo. No hemos de amoldarnos a los patrones de este mundo, sino ser transformados mediante la renovación de nuestra mente (Ro 12:2) para discernir la voluntad perfecta y agradable de Dios.
En Romanos 8, Pablo declara que “la creación aguarda con gran anhelo la manifestación de los hijos de Dios”. La razón es que, cuando se revelan los hijos de Dios y se levanta el Nuevo Israel, el reino de Dios llega a esta tierra. El pastor David Jang conecta esta verdad con la misión escatológica que la Iglesia debe cumplir. Después de ser salvos, debemos entender el fin de los tiempos, no solo desde el punto de vista de predecir señales y temerlas, sino reconociendo que hemos sido llamados para “hacer realidad el reino de Dios” en esta tierra. Las imágenes de “lavar las vestiduras” que aparecen en Génesis 9 y 49, así como en Apocalipsis 22, representan la necesidad de “mantener una conducta pura”. Aunque hemos sido perdonados por el sacrificio de Jesús en la cruz, debemos “lavar continuamente esas vestiduras” en nuestra vida diaria. Es decir, renunciar a los hábitos pecaminosos y vivir una vida consagrada es la señal distintiva de quien pertenece al Nuevo Israel.
La estructura de la carta a los Romanos es notablemente lógica: Pablo primero aborda la soteriología (capítulos 1-8), luego la historia (capítulos 9-11), y después, en el capítulo 12, expone la aplicación práctica o “práctica cristiana”. Aquellos que han recibido la salvación y que forman parte del Nuevo Israel dentro de la historia de Dios deben plantearse: “¿Ahora, cómo he de vivir?” La respuesta es que nuestra vida entera debe ser un “culto espiritual”. Es decir, la vida del creyente es en sí misma culto, y ese culto no se limita al ámbito formal de la iglesia, sino que se extiende a todos los escenarios cotidianos. Es por esto que el pastor David Jang ha reiterado en múltiples oportunidades que “toda nuestra vida debe ser adoración”.
Pablo nos dice: “Presenten sus cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios” (Ro 12:1). Esto significa consagrar toda nuestra vida a Dios. Implica renunciar a un estilo de vida egocéntrico para servir y sacrificarte por el prójimo. La mayoría de la gente en el mundo antepone lo propio, pero quienes han sido llamados como discípulos de Jesús eligen en primer lugar el camino de la entrega a los demás. Este es el sendero que recorre el Nuevo Israel y la característica de aquellos que, como una minoría creativa, asumen en la historia el papel de eje central.
Además, Pablo hace hincapié: “No os amoldéis a este mundo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta” (Ro 12:2). Este “mundo” se refiere a los valores y a la corriente de la sociedad, que se basan en la ambición de tener más y en el egoísmo de evaluar todo según la conveniencia propia. El cristiano no debe dejarse arrastrar por estos valores mundanos, sino que debe renovar su mente cada día. La mente renovada es aquella que asume el sentir de Jesucristo y obedece la voluntad de Dios, según lo enseña la Biblia.
El pastor David Jang subraya constantemente la importancia de tener tanto una “visión histórica” como un “llamado escatológico”. No basta con centrarnos en la salvación individual: es igualmente crucial comprender cómo los salvos se congregan y forman la comunidad de la Iglesia, qué influencia debe ejercer esta en el mundo y, de manera más amplia, qué responsabilidad tiene en el fluir de la historia de la salvación. La enseñanza de Pablo sobre Israel y el Nuevo Israel invita al cristiano de hoy a reflexionar acerca del “propósito del llamamiento divino”: haber sido escogidos por Dios no es motivo de orgullo o privilegio, sino más bien una llamada a descender a los lugares más humildes para servir y sacrificarte por los demás.
La historia de Jacob en el Génesis es muy elocuente al respecto. Vemos cómo Jacob se reconcilia con su hermano Esaú inclinándose siete veces ante él. Jesús da un paso más y dice: “Hasta setenta veces siete” (Mt 18:22). Este mandato nos revela que la reconciliación y el perdón son la respuesta última, no solo en la comunidad de la Iglesia, sino también en los conflictos entre individuos e, incluso, a nivel social y nacional. El pastor David Jang resalta la importancia de “derribar los muros de enemistad”, señalando a la cruz como la llave que abre ese camino. En Efesios 2:16, Pablo explica que Dios, “mediante la cruz, dio muerte a la enemistad”. Así, la cruz representa el lugar donde se concretan el perdón y la reconciliación de Dios. La Iglesia, tomando el espíritu de la cruz, ha de oponerse a la tendencia mundana de crear murallas y convertir a los demás en enemigos, para en cambio construir la “koinonía”.
El término griego “koinonía” significa “comunión” o “compañerismo”; sin embargo, no se refiere a un mero vínculo de amistad, sino a una comunión espiritual que derriba las barreras por el poder de la cruz. Pablo dedicó gran esfuerzo al “kerygma”, la proclamación de la Palabra que comunica el evangelio de la salvación, y después exhortó a los receptores de este mensaje a vivir en koinonía, la comunión. Si hemos entendido la soteriología y la historia de la salvación, el siguiente paso es eliminar las barreras que nos separan y establecer una verdadera comunión en la Iglesia. Cuando el amor fraterno se hace realidad en esa comunión, mostramos al mundo una evidencia tangible y diferente: la prueba del Nuevo Israel.
No obstante, la koinonía no es la meta final. Una vez lograda, debemos avanzar hacia la “diakonía” (diakonia). “Diakonia” significa “servicio” o “ministerio de ayuda”. En Romanos 12:13, Pablo dice: “Compartid con los santos en sus necesidades; practicad la hospitalidad”. Esto describe de manera concreta la diakonía. Si de verdad amamos a alguien, ese amor debe expresarse en cubrir sus necesidades. El apóstol Santiago señala lo mismo cuando dice: “Si uno de vosotros dice: ‘Id en paz, calentáos y saciaos’, pero no les da lo necesario para su cuerpo, ¿de qué sirve?” (Stg 2:16). El amor no es solo de palabra, sino que se demuestra con hechos.
Romanos 12:1-13 contiene, pues, la enseñanza central de lo que significa un “culto práctico” o “adoración vivida”. Pablo dice: “No os conforméis a este mundo, sino transformaos… para que comprobéis la voluntad de Dios”, y afirma que en Cristo formamos un solo cuerpo, siendo miembros los unos de los otros. Concluye diciendo: “Compartid con los santos en sus necesidades”. El pastor David Jang interpreta este mandato en un sentido muy concreto: si alguien necesita algo, debemos darle lo que requiere, incluso en abundancia. Por ejemplo, si en el campo misionero se necesita un ordenador portátil, no basta con enviar “solo uno”; en la medida de lo posible, debemos enviar más. Esa es la “regla de oro” que Jesucristo propuso: “A cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos” (Mt 5:41), y “Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses” (Mt 5:42). Es la actitud de llevar a la práctica las enseñanzas de Jesús. Como “Nuevo Israel”, la Iglesia tiene la obligación de proveer las necesidades de los santos, actuar como un solo cuerpo y llevar el amor y el evangelio a todos los rincones del mundo.
El punto esencial que Pablo desea transmitir en Romanos 12 es que, si hemos sido salvos y conocemos la historia de Dios, debemos demostrar nuestra fe “en una vida práctica”. La salvación no es una mera teoría doctrinal; conlleva una transformación de la vida. Cuando vivimos el amor de Cristo, caminamos en sentido contrario a la corriente del mundo, practicamos el amor y el respeto mutuos, y acabamos compartiendo lo que es nuestro en una existencia de sacrificio, estamos ofreciendo ese “culto espiritual”. El pastor David Jang destaca estos principios tanto dentro como fuera de la iglesia, enfatizando que el culto dominical en el templo no es suficiente, sino que la verdadera adoración se hace visible en nuestro estilo de vida y en el servicio a los demás. La Iglesia debe fundar misiones en diversos países y, mediante la cooperación mutua y la provisión generosa de lo que es necesario, expandir el reino de Dios. Tal como en Ezequiel 37, no basta con fortalecer la “estructura ósea” espiritual, sino que debemos revestirla de tendones y carne (amor y servicio concretos) para que la comunidad eclesial se levante como un gran ejército. Si Dios ya nos ha dado la estructura fundamental por su gracia, ahora debemos añadirle los músculos y la carne de la diakonía, cumpliendo así el mandato de “suplir las necesidades de los santos” de Romanos 12.
En última instancia, la raíz de esta enseñanza se halla en el amor que Cristo nos mostró personalmente. El Señor dijo a Simón, hijo de Juan: “¿Me amas?… Apacienta mis ovejas” (Jn 21:15-17). Si afirmamos amar al Señor, hemos de demostrarlo alimentando a sus ovejas. Dentro de la iglesia y de la comunidad, así como en el campo misionero y en el vecindario, podemos expresar ese amor proveyendo lo que las personas necesitan. Este es el camino al que estamos llamados como Nuevo Israel y la esencia tanto del mensaje de Romanos 12 como de la enseñanza práctica del pastor David Jang.
2. La diakonía del creyente y la adoración práctica
Para vivir como Nuevo Israel, debemos poner en práctica la diakonía y la adoración que se evidencia en los hechos. Pablo, en Romanos 12, nos exhorta con instrucciones muy concretas acerca de cómo ofrecer adoración a Dios en la vida diaria. El pastor David Jang señala que este capítulo concluye la enseñanza que Pablo expuso sobre la doctrina de la salvación (Romanos 1-8) y la historia de Israel y el Nuevo Israel (Romanos 9-11). Pues de nada sirve poseer gran conocimiento doctrinal o entender la historia a fondo, si no vivimos el amor en la práctica.
En Romanos 12:1, Pablo declara: “Por lo tanto, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios; este es vuestro culto racional”. La conjunción “por lo tanto” indica que, después de toda la explicación previa acerca de la salvación y de la historia de Dios, llegamos ahora a la conclusión. ¿Cómo debe vivir el que ha sido salvo? La respuesta es entregar nuestro ser como sacrificio vivo a Dios. En la antigüedad, se ofrecían animales como sacrificio, pero ahora, gracias a la cruz de Jesucristo, quienes hemos sido salvos debemos ser nosotros mismos esa ofrenda. Se trata de un sacrificio vivo y constante, que se convierte en el “culto espiritual”.
Para que nuestra vida sea adoración, primero debemos “no amoldarnos a la forma de este mundo, sino transformarnos mediante la renovación de nuestra mente” (Ro 12:2). El mundo gira en torno al egoísmo y la complacencia personal, mientras que el hijo de Dios se centra en el sacrificio y el amor al prójimo. Por ello, Pablo señala cómo deben usarse los distintos dones que cada uno ha recibido, y cómo debemos servirnos unos a otros como miembros de un mismo cuerpo (Ro 12:3-8). Esta instrucción culmina en la frase: “compartid con los santos en sus necesidades; practicad la hospitalidad” (Ro 12:13). El significado de “compartid con los santos” no se limita únicamente al aspecto económico, sino que implica también consolación espiritual, empatía y cuidado, según lo requiera la situación.
El pastor David Jang interpreta Romanos 12:13 como la esencia de la “diakonía”, calificándola como una de las tareas más importantes de la Iglesia. La Iglesia proclama el evangelio (kerygma), y quienes reciben ese mensaje forman comunión (koinonía). Pero eso no basta; el amor de Cristo debe desbordar en servicio y ayuda concreta. Esta es la diakonía. Cuando esta se practica de manera abundante, el cuerpo de Cristo, la Iglesia, cobra vida, tal como en Ezequiel 37 los huesos secos cobran cuerpo, se cubren de músculo y piel, y se constituyen en un gran ejército.
¿Cómo podemos compartir concretamente “lo que necesitan los santos”? El pastor David Jang propone varios ejemplos. Por ejemplo, si un misionero en el extranjero necesita un ordenador, un vehículo o material médico, el auténtico amor se demuestra al proveerle tales recursos sin escatimar. Este es el espíritu de Mateo 5:41-42, donde Jesús instruye: “Y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos; al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses”. Es una actitud que da más de lo que se pide, siguiendo el ejemplo de Jesús. Este amor no se limita a palabras de afecto, sino que se concreta en acciones que suplen necesidades reales.
Además, esta práctica no se queda en la ayuda individual o local. Puede extenderse a un proyecto de colaboración global para la misión mundial. El pastor David Jang habla de la noción de “G20”, aludiendo a la importancia de que iglesias en diversos países colaboren mutuamente, se ayuden unas a otras y así funden nuevas iglesias en otros lugares. Puede haber áreas misioneras con recursos financieros suficientes pero carentes de recursos espirituales, o al contrario, zonas donde haya abundancia de personas dispuestas a servir, pero pocos fondos. Si la Iglesia actúa como un solo cuerpo y suple estas necesidades, el evangelio podrá esparcirse con poder en muchos lugares del mundo. Esto es la diakonía en su dimensión más amplia, “compartir las necesidades de los santos” a escala global.
En Romanos 12:9 y siguientes se dice: “El amor sea sin hipocresía, aborreciendo lo malo y adhiriéndoos a lo bueno. Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros. En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu sirviendo al Señor; gozosos en la esperanza, sufridos en la tribulación, constantes en la oración; compartid con los santos en sus necesidades, practicad la hospitalidad”. Todas estas exhortaciones tienen un carácter eminentemente práctico. Pablo nos dice que amemos sin hipocresía, nos apeguemos a lo bueno, honremos a los demás, seamos diligentes y fervientes. Nos anima a gozarnos en la esperanza, ser pacientes en la aflicción, orar sin cesar y, finalmente, a suplir las necesidades de los creyentes. Esto implica responder a las peticiones de ayuda y, aún más, explorar qué otras cosas el prójimo pudiera necesitar, aunque no las pida.
Cuando la comunidad cristiana practica la diakonía de esta manera, el mundo es testigo de la presencia de Cristo. Al igual que en la Iglesia primitiva, cuando los no creyentes exclamaban: “¡Mirad cuánto se aman!”, hoy, en un mundo donde el amor y la entrega son cada vez más raros, el simple hecho de que la Iglesia obedezca las enseñanzas de Romanos 12 puede producir un gran impacto. Este es el verdadero papel de la Iglesia como luz y sal de la tierra, y, a su vez, la vía más eficaz de anunciar el evangelio.
Sin embargo, este tipo de práctica no resulta sencilla, porque la naturaleza humana es egocéntrica y vulnerable a los influjos del mundo. Por eso Pablo insiste en que “no os amoldéis a este mundo”. Además, para que la diakonía sea posible, es fundamental que la Iglesia, en su interior, “derribe los muros” que haya. En la carta a los Efesios, Pablo explica que la cruz es la que destruye la enemistad. Esto implica que todas las tensiones, prejuicios, discriminaciones y malos entendidos que surgen en la Iglesia deben someterse al espíritu de la cruz. Solo así se alcanza la verdadera koinonía, y después de ello se puede llevar a cabo la diakonía.
El pastor David Jang dice en sus sermones que, cuando leemos la Biblia, debe haber algo que nos confronte y, en cierto modo, nos produzca temor. Por ejemplo, en el pasaje de Génesis 33:3, Jacob se inclina siete veces ante su hermano Esaú para reconciliarse. Eso nos hace preguntarnos: “¿Podría yo mostrar un gesto tan puro de reconciliación?” De igual manera, cuando Jesús nos insta a perdonar “hasta setenta veces siete” (Mt 18:22), sentimos un escalofrío que supera nuestra limitación humana. Pero ese temor no pretende llevarnos a la desesperación; más bien, gracias al auxilio del Espíritu Santo, nos impulsa a acercarnos un poco más a ese amor. Si la Iglesia practicara el perdón y la reconciliación “setenta veces siete”, el mundo vería en ella un nivel de amor inusual.
Esta es la esencia de “la vida del Nuevo Israel”. Si el antiguo Israel cayó por no guardar la Ley, nosotros, como Nuevo Israel, debemos poner nuestros ojos en la cruz de Cristo, arrepintiéndonos a diario y humillándonos para servir a los santos. Pablo repite este llamado al amor y al servicio incondicional en Romanos 12 y en otras epístolas, como 1 Corintios, Efesios y Gálatas. El rasgo que diferencia a la Iglesia del mundo es esta “práctica del amor”, la cual culmina en la diakonía.
Además, la diakonía está íntimamente ligada a la proclamación del evangelio. No basta con el mero acto de solidaridad humana; debemos hacerlo en el nombre de Jesucristo. El apóstol Pablo, en su ministerio, cuidaba de las iglesias, recogía ofrendas para la Iglesia de Jerusalén y fomentaba la unidad entre la iglesia judía y la gentiles. Todo esto ejemplifica la diakonía. Nuestra meta es que nuestra ayuda no solo parezca un gesto de caridad humana, sino que el beneficiario sepa reconocer en ella “el amor de Jesucristo”.
La diakonía como “adoración práctica” o “culto espiritual” debe comenzar dentro de la propia Iglesia. Primero hemos de aprender a satisfacer las necesidades de nuestros hermanos más cercanos, y solo entonces dicha práctica fluirá al exterior, transformándose en servicio social y en un compartir más amplio. El pastor David Jang enfatiza que, si la Iglesia no atiende a las necesidades internas de sus fieles, cualquier acción misionera o evento que se organice a nivel externo carecerá de autenticidad. “Compartir con los santos sus necesidades” implica también examinar con atención las situaciones de los hermanos que tenemos cerca y suplirlas. Cuando el amor abunda dentro de la congregación, este se expande de manera natural hacia fuera, llegando a ser luz verdadera para el mundo.
La exhortación de Romanos 12 a “compartir con los santos en sus necesidades y practicar la hospitalidad” es el núcleo que la Iglesia de hoy necesita recuperar y, a la vez, el criterio para evaluar la “verdadera adoración” de cada creyente. No se trata de limitarse a una hora de culto en el templo, sino de llevar la gracia y la Palabra a la vida real, de compartir con el prójimo cercano, con los misioneros, con hermanos de otras naciones aquello que de verdad necesitan. Pablo afirmó que la “vida es adoración”, y esta se concreta cuando ejercemos la diakonía. El pastor David Jang recalca que “ofrecerse en sacrificio vivo, santo y agradable a Dios” (Ro 12:1) se materializa en una entrega real en la cotidianidad. No basta con cantar y escuchar buenos sermones para completar la adoración. Solo cuando luego de ello “procuramos con todas nuestras fuerzas suplir las necesidades de los santos” y servir a la comunidad, se convierte en ese “culto espiritual” que Dios recibe con agrado.
El mensaje de Romanos 12:1-13 sobre “la nueva vida en Cristo” desemboca, por ende, en la diakonía: presentar nuestro cuerpo como sacrificio vivo, no conformarnos a la corriente del mundo, respetar los diversos dones dentro de la Iglesia, derribar los muros con el poder de la cruz y amar a los hermanos de forma tangible. En ese proceso, la Iglesia crece y el mundo contempla el amor de Cristo a través de ella. Y todo esto se halla inscrito en la gran “historia de la salvación” de Dios. Según lo ha reiterado el pastor David Jang, la historia de la salvación es el plan global de Dios que rescata al hombre del pecado y que culmina en la consumación escatológica; en el centro de dicha historia están la cruz y la resurrección de Cristo, la obra del Espíritu Santo y la Iglesia.
Nuestro deber es sencillo: “escuchar la Palabra (kerygma), edificarnos en comunión (koinonía) y practicar el amor mediante el servicio (diakonía)”. Con ello, mostramos nuestra condición de discípulos de Jesús como “Nuevo Israel” y glorificamos a Dios. Romanos 12 actúa como una guía práctica condensada de todo este proceso. Si hemos sido salvados, debemos examinarnos ante esta Palabra y preguntarnos: “¿De verdad ofrezco mi vida como adoración? ¿Estoy realmente compartiendo las necesidades de los hermanos y esforzándome por hospedar y servir?” Las enseñanzas del pastor David Jang nos reavivan este interrogante y nos llaman a la acción.
Por lo tanto, tanto de forma individual como colectiva, hemos de grabar esta enseñanza en el corazón y llevarla a la práctica. Si alguien pide ayuda, antes de preguntarme “¿cuánto puedo dar?”, he de cuestionarme “¿existe alguna posibilidad de dar aún más?”. Ese es el amor que mostró Jesús y la genuina adoración a la que Romanos 12 nos llama. Cuando una comunidad practica esta forma de culto, es imposible que el mundo no la reconozca como auténticos discípulos de Cristo. Este es el camino que debemos transitar tras ser salvados, la misión del Nuevo Israel y la conclusión práctica del evangelio que el pastor David Jang ha venido proclamando incesantemente.