1. 在基督里重生为新以色列的旅程
罗马书第12章1至13节，具体教导了我们在获得救恩之后，作为一个得救之人，应该如何生活。使徒保罗在罗马书1至8章阐述了救恩的深奥奥秘，接着在9至11章解释了以色列以及新以色列在历史上的意义。通过这一脉络，我们可以理解在上帝的救赎史中存在“主流史”和“边缘史”，而主流史正是通过上帝所拣选的子民来推进的。基于这样的脉络，“新以色列（New Israel）”是什么，以及我们如何在基督里重生为新以色列，便成为了一条极其重要的信息。张大卫牧师正是根据罗马书所呈现的救恩论与历史观，强调得救之后开启的新生活，以及我们作为耶稣基督门徒应当如何度日。
保罗所说的“新以色列”可以应用于我们的经历。旧约时代有被拣选的“旧以色列（Old Israel）”，而在新约时代，凡是相信耶稣基督为救主的外邦人也被包括进来，形成了“新以色列”。保罗在罗马书9至11章中论述了“新以色列”是如何形成的，以及上帝的救赎史如何得以扩张。旧以色列因持续不顺从而被比作被砍下的树枝，而外邦人就像接在那空出来位置上的枝子，这也正是教会诞生的起源。因此，对于今日信耶稣的人来说，我们属于“新以色列”，同时也在引领历史的上帝计划中，作为“创造性少数（creative minority）”接受呼召，这一点非常重要。
为了更具体地理解这一概念，可以回到创世记第6章“神的儿子们与人的女子们”的故事。那里所说的“神的儿子”指的是上帝所拣选并分别为圣的人。但他们与“人的女子”通婚，融入世俗，结果导致了挪亚时代的审判。耶稣曾说：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样”（参路加福音17:26），这是警告：上帝所拣选的人若沉溺于世俗的罪恶，也会招致审判。张大卫牧师在多次讲道中也强调了这一点：我们不要与世俗结盟，而要在基督里过分别为圣的生活。不要效法世俗的潮流，而是要借着更新的心思意念（罗马书12:2），去辨明上帝善良、纯全、可喜悦的旨意。
保罗在罗马书第8章说过：“受造之物切望上帝的众子显出来。”这是因为，当上帝的儿女显现、新以色列兴起时，上帝的国度便降临在这地上。张大卫牧师将这一点与教会所要承担的末世性使命联系起来加以说明。得救之后，必须要明白末世论；这并不仅仅是关于预言末世的征兆或恐惧，而是要认知到——我们被呼召来在这地上实现“上帝的国”。创世记第9章和第49章，以及启示录第22章中出现的“洗净自己衣袍”的形象，意味着“洁净自己的行为”。既然我们因耶稣基督的十字架而得赦罪，就必须在日常生活中也不断洗净这衣袍，弃绝世俗的罪恶习惯，并过分别为圣的生活，这才是新以色列的标志。
保罗先在罗马书1至8章讲解救恩论（Soteriology），再在9至11章讲解历史论（Historical perspective），随后在12章谈到“实践论”，这一脉络非常合乎逻辑。如果你已经得救，又在上帝的历史中成为新以色列，那么接下来该如何生活？答案是：让整个人生都成为“属灵的敬拜”。得救之人的生活本身就是敬拜，这敬拜不再局限于教会里的礼仪，而是扩展到我们所有生活场域当中。张大卫牧师在多场崇拜与讲道中反复强调“生命本身当成为敬拜”，就是在说明这一点。
保罗劝诫我们：“要将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的。”（罗马书12:1）这是将我们整个人生奉献给上帝，不再以自我为中心，而是过为邻舍牺牲与服事的生活。世人大多优先考虑“自我利益”，但蒙召成为耶稣基督门徒的我们，要选另一条道路——为他人牺牲。这就是新以色列所行走的道路，也是一群在历史中扮演主流史、担当创造性少数角色的人所具有的特征。
与此相伴，保罗也强调：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗马书12:2）这里所说的“这个世界”就是指世俗的价值观与潮流——其核心往往是“追逐更多的私欲”和“自私自利的利益考量”。然而基督徒不应被这些思潮裹挟，而要每天更新自己的心意。心意得以更新，便意味着拥有耶稣基督的心，这也就是圣经中提到的对上帝旨意的顺服。
张大卫牧师反复呼吁人们兼具“阅读历史的眼光”和“末世论的呼召”。我们不该只满足于个人得救，而是要思考：这些得救之人如何组成教会共同体？在世上又能发挥怎样的影响力？更进一步，在整个救赎史的脉络里又承担着怎样的使命？保罗关于以色列与新以色列的教导，对于今日的基督徒而言，正是要让我们明白“上帝拣选的目的”。被拣选并不是炫耀自己或享受特权，而是借着这拣选，我们反倒要走到更低处去服事与牺牲。
在创世记中，雅各的故事尤其值得深思。雅各如何与以扫和好？他向以扫连行七次跪拜，最终与哥哥重归于好。而耶稣更进一步教导说：“要饶恕弟兄，不是七次，乃是到七十个七次。”（马太福音18:22）这段话告诉我们，无论在教会内部，还是在个人、社会、民族之间的冲突中，最终的答案都是“和好与饶恕”。张大卫牧师也一直强调“拆毁隔墙”的精神，而十字架正是打破那墙的关键。以弗所书2章16节保罗说：“借着十字架使仇恨消灭。”十字架就是神的宽恕与和好得以实现的地方。教会承接了这十字架的精神，必须在充斥着“树敌”和“筑墙”的世俗潮流中彰显“团契（Koinonia）”的真实面貌。
“Koinonia”在希腊文中意思是“交往”或“相交”，但不是指单纯的交际，而是指借着十字架拆毁隔墙所带来的属灵相交。保罗大力传扬“宣讲（Kerygma）”——也就是传福音的道，而在这道上有分的人就应当形成彼此相爱的“Koinonia”。如果我们已经明白了救恩论和历史论，接下来就要在教会里彼此拆毁隔阂，形成真正的团契。而当弟兄之间真正做到彼此相爱，才会体现出与世人不同的、作为新以色列的证据。
然而，Koinonia并非终点。有了Koinonia后，还要走向“服事（Diakonia）”。“Diakonia”意为“事奉”或“服事”。罗马书12章13节中，保罗说：“圣徒缺乏要帮补，客要一味地款待。”这就是Diakonia具体的体现。若真的爱对方，就必须实际地满足对方的需要。雅各也曾说过：“如果你对那人说‘平平安安地去吧，愿你们穿得暖，吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅各书2:16）也就是说，爱不是用言语表达就够了，而应该具体地行动出来。
因此，罗马书12章1至13节讲述了关于“实践性敬拜”的核心教导。保罗在强调“不要效法这个世界，只要心意更新而变化”（12:2）之后，又强调“在基督里我们成为一个身体，互为肢体”（12:5），最后总结道：“要帮助圣徒的缺乏，热心接待客旅”（12:13）。张大卫牧师用我们熟悉的语言加以诠释，勉励我们在现实里需要的人面前，应当给得更多。如果宣教工场需要一台笔记本电脑，不要仅仅满足于给“一台”，而要尽力多送几台。这就应验了耶稣所说的“有人强迫你走一里路，你就同他走二里”（参马太福音5:41）以及“有求你的就给他；要向那向你借贷的不可推辞”（马太福音5:42）。教会作为“新以色列”，就是要彼此帮补，使自己成为一个身体，同时也把福音和爱传遍世界。
保罗在罗马书12章中最想强调的核心是：既然我们已经得救，并且也明白了上帝的历史，那么这份信心要在“实践的生活”中得到证明。救恩并非只是一项教义或知识，而应当带来实际的生命改变。只有当我们怀着基督的爱，逆着世俗潮流去行事，彼此相爱、彼此尊重，并最终慷慨舍己时，这才是真正的“属灵敬拜”。
张大卫牧师在教会内外不断宣讲这个真理，他指出，敬拜不仅仅局限于教堂中的那一个多小时，而是在我们日常生活的各个场合通过服事来体现。教会应该在世界各地开拓宣教事工，彼此帮助，无私地提供所需，从而拓展神的国度。以西结书第37章的异象也催促我们在这方面努力——只有具备坚固的“属灵骨架”还不够，还需要有“筋和肉”（也就是实际的爱与服事）连结其上，教会团体才能像极大的军队一样兴起。如果上帝已经借着恩典立起了教会的骨骼，那我们就应当为这骨骼添上筋肉，让教会生机勃勃。这正是Diakonia的精髓，也是罗马书12章所传达的具体命令：“帮助圣徒的缺乏”。
所有这些教导的根基都在于耶稣基督亲身示范的爱。主曾问：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”然后又吩咐：“你喂养我的羊。”（参约翰福音21:15-17）如果我们真的爱主，就应该以“喂养祂的羊”来证明。在教会与群体中，乃至宣教场、邻舍当中，我们要实际地供应那些急需之物，这才是蒙召成为新以色列之人的道路，也是罗马书12章以及张大卫牧师切实教导的核心。
2. 圣徒的Diakonia与实践性敬拜
要成为新以色列，就必须有Diakonia（服事）与实践性敬拜的跟进。保罗在罗马书12章对信徒提出的具体劝勉，让我们知道如何在日常生活中把生命变为敬拜。张大卫牧师认为，保罗这些教导正是对救恩的教义（罗马书1-8章）和以色列·新以色列的历史观（罗马书9-11章）所做的实践层面上的补充。如果一个人对教义了如指掌，又能洞察历史全貌，但却不在生活中实践爱，那一切知识都毫无意义。
在罗马书12章1节，保罗宣告：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉乃是理所当然的。”这里的“所以”表明，保罗在前面讲的所有关于救恩与历史的论述，都在此总结收尾：得救之人该如何活？答案就是要把自己当作活祭献上。过去人们借着献祭牲来敬拜上帝，如今我们因耶稣基督的十字架得救，就要把自己的一生都献上成为祭物。因为这是在活着的状态下持续奉献，所以才称为“属灵的敬拜”。
若要让生活成为敬拜，首先就要做到“不效法世界，只要心意更新而变化”（罗马书12:2）。世俗的核心在于自我满足与自私，而上帝的儿女则要在牺牲与爱邻舍上做文章。为此保罗在12章3-8节详细说明了各样恩赐应当如何使用，如何在一个身体里彼此配合，最终在12章13节里得出“要帮助圣徒的缺乏，且要热心接待客旅”的结论。“帮助圣徒的缺乏”并不仅指金钱上的援助，也可能包括属灵的安慰、同理心、照顾等各种层面的需求。
张大卫牧师将罗马书12章13节视为“Diakonia”的核心，并强调它是教会最重要的使命之一。教会要传讲上帝的道（Kerygma），在此道中形成团契（Koinonia）的喜乐。但不能止步于此，基督的爱必须满溢，进而成为真正满足他人需要的服事（Diakonia）。当Diakonia得以活跃开展时，教会群体就能实现以西结书37章“骸骨复活”的异象——借着筋和肉连于骨架，成为极大的军队。
那我们该如何具体地“帮助圣徒的缺乏”呢？张大卫牧师举过许多例子，如若在海外宣教工场有需要笔记本电脑、车辆或医疗器械，教会就应毫不吝啬地提供。这正是马太福音5章41-42节里耶稣所言“有人强迫你走一里路，你就同他走二里；求你的就给他，向你借贷的不可推辞”之“黄金法则”的实践。对方若只请求一样物品，你反而可以考虑给他两样，用这态度去服事，才是耶稣门徒应有的姿态。这种爱的实践并不仅仅是口头上的“我爱你”，而是通过实际行动提供所需之物。
更深入地，这种实践能够超越个人或本地区域的界限，成为“世界宣教异象”。张大卫牧师也曾提及“G20”这样的全球性概念，提醒我们要让世界各国的教会互助合作、优势互补、联手拓展神的国度。有的宣教地物资丰富但灵性资源不足，也有的地方人力资源充足却财力匮乏。教会作为一个身体，理应互相弥补彼此不足，使神的福音得以在全世界大放异彩。这就是扩展后的“帮助圣徒的缺乏”——更宏观的Diakonia形态。
罗马书12章9节以下提到：“爱人不可虚假；恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让；殷勤不可懒惰；要心里火热，常常服事主；在指望中要喜乐，在患难中要忍耐；祷告要恒切；要帮助圣徒的缺乏，并且好客。”这些劝勉统统是关于在生活中践行的方法。保罗并不只是说“去爱”，而是给出了如何去爱的具体路径：尊重弟兄、殷勤事奉、在盼望中喜乐、在患难中忍耐、恒切祷告，最终落到“实际给予帮助”上。人们一旦有所需，我们应当主动回应，并且要察看对方“尚未出口”的需求。这才是真正的爱。
当教会共同体在Diakonia上真实地行动时，世人就能透过教会看到耶稣基督。正如初代教会时期，不信的人也会感叹：“看哪，他们是何等相爱！”在当今这个缺乏真爱的时代，若教会真的照着罗马书12章这样去行，也必将令人惊叹。这正是教会当担的“光与盐”的责任，也是最有力的福音见证。
然而，这种实践并不容易。人的本性倾向于自我中心，也会容易受世俗影响。保罗因而恳切地劝诫：“不要效法这个世界。”而要实现Diakonia，教会内部首先要有“拆墙”的工作。保罗在以弗所书中说，十字架能打破仇恨之墙，让教会内部的隔阂、偏见、歧视和误解都因十字架的精神而被消融。在这个过程中，教会经历Koinonia，然后才可能进入Diakonia。
张大卫牧师在多次讲道时提到，读圣经时应当对某些经文感到“敬畏或害怕”。比方说，在创世记33章，雅各见到以扫时七次俯伏下拜，我们不由地会问自己：“我能否做到这样彻底的和解姿态？”而耶稣让我们“饶恕弟兄七十个七次”（马太福音18:22）时，也会让我们意识到——这超越了人的极限！但这种“惧怕”并非要让我们绝望，而是借着圣灵的帮助，激励我们更多地贴近这样的爱。倘若教会里每个人都能实行七十个七次的饶恕与和好，就会产生世上少见的极深层次的爱。
这正是“新以色列”的生活。旧以色列因不遵守律法而跌倒了，而新以色列则要仰望耶稣基督的十字架，每日悔改，谦卑自己去服事弟兄。保罗不仅在罗马书12章，还在哥林多前书、以弗所书、加拉太书等书信中反复强调“当凭爱互相服事”。教会与世俗区别最大的地方，就在于这种“爱的实践”，它也是Diakonia的终极目标。
再者，这种Diakonia与福音宣讲（Kerygma）也有着密切关系。单纯的慈善或公益并不能替代一切，必须借着耶稣基督之名去行这些善事。保罗在传道过程中，也关怀众教会的需要，为耶路撒冷教会募捐，联结犹太人与外邦教会成为一体。这就是Diakonia的典范。我们的服事不能只是让人觉得“这是人道主义的温暖”，更要让人体验到“哦，原来这是耶稣基督的爱”，让福音的信息深植其中。
要实现这一点，首先要从教会内部做起。若彼此之间尚未学会关爱与帮补，即便对外展开再多堂皇的宣教或活动，也难免被质疑其真诚度。张大卫牧师提醒我们，“帮助圣徒的缺乏”这一命令中，也包含了最先要顾及身边弟兄姐妹的需要。唯有在内部让爱洋溢，才能自然流向教会之外，成为真正“世上的光”。
罗马书12章中，“帮助圣徒的缺乏，热心接待客旅”的吩咐，是教会今日最迫切需要恢复的核心，也是每个信徒分辨“真实敬拜”与否的关键。并不是在礼拜堂里待上一个小时就算敬拜完了，而是要带着从敬拜里领受的恩典与真理，活在日常生活中，为身边人、为宣教工场、为世界各国的弟兄姐妹实际地提供帮助。保罗所说的“生命即敬拜”，唯有在践行Diakonia时才得以成全。
张大卫牧师常说：“若你爱基督，就当实践‘喂养主的羊’。”而“喂养”不仅仅是给人提供食物，也包括属灵的供应、物质的支持，以及对身心疲惫者的安慰。为了完成“喂养群羊”的使命，教会群体必须彼此配搭、运用各自的恩赐。有些人长于教导，有些人善于安慰与关怀，也有人可以通过经济奉献来支持，还有人擅长行政统筹。各种恩赐汇聚在一起，就能够极大地发挥影响力。
因此，Diakonia就像身体的肌肉，若教会只是“骨架”坚固，却没有肌肉来带动身体的运作，就无法行动，无法产生力量。以西结书37章所言的“极大的军队”指的就是当骨架与筋肉相结合，再有圣灵的气息，人才能真正活过来。如果我们已经因信耶稣基督而拥有了“骨架”，现在就该为这骨架加上“服事与爱”的肌肉。若缺少这些，教会就和“枯骨”无异。
在这样具体践行罗马书12章信息的过程中，我们才能真正学习耶稣所说的“门徒之道”。主对门徒说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（参约翰福音13:34）；“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做”（参约翰福音13:15）。耶稣亲自为门徒洗脚，行五饼二鱼神迹喂饱饥饿的群众，也与罪人一起同席。这些画面都是最生动的Diakonia范例。当教会如此行出耶稣的爱时，世人就会透过教会看见天国，并有机会聆听福音。
我们切不可忘记：所有的Diakonia都不仅是人道主义或慈善活动，它还是“属灵敬拜”的延伸，是我们得救后理当献上的“活祭”。张大卫牧师反复咀嚼保罗的劝勉：“将身体献上，当作活祭，这是上帝所喜悦的。”（罗马书12:1）真正的敬拜最终要在自我牺牲的现场开花结果。并不只是教会里唱美妙的诗歌、听精彩的道就结束了，而是当我们离开礼拜堂后，立刻投身于为圣徒帮补缺乏的工作，上帝才悦纳那“属灵的敬拜”。
由此可见，罗马书12章1至13节所揭示的“在基督里过新的生活”，最终指向：将自己当作活祭献上、逆着世代潮流更新心意、在教会里尊重彼此恩赐，用十字架拆毁隔阂，并借着实际的爱（Diakonia）去帮助弟兄姐妹。在这个过程中，教会成长壮大，世人则透过教会看见基督之爱。而在其背后，则是上帝的“救赎史”在持续推进。正如张大卫牧师一直强调的：救赎史是上帝把人从罪中拯救并最终在末世完成的整个进程，而它的中心是耶稣基督的十字架与复活，以及圣灵的工作和教会的见证。
我们所要做的其实并不复杂：聆听道（Kerygma），彼此团契（Koinonia），再以服事与爱落实在行动上（Diakonia）。如此行时，我们才能彰显自己为耶稣门徒、“新以色列”的真实身份，也才能将荣耀归于上帝。罗马书12章就像一本浓缩的实践指南。凡是得救之人，都应当在这段经文前自省：“我是否真在用生命来敬拜？我是否在帮助圣徒的缺乏，热心接待客旅？”张大卫牧师的教导反复提醒我们，让这些问题再度鲜活起来，催促我们立即付诸行动。
因此，无论就个人还是群体而言，听完此信息之后，都要将其铭记在心并努力付诸实践。当有人表达需要时，不要只考虑“我能给多少？”更要问：“有没有办法给得更多、更慷慨？”这才是耶稣所示范的爱，也是罗马书12章所说的真正敬拜。而由这样一群将敬拜具体化在生活中的人所组成的共同体，必然会让所有看见的人由衷地称赞：“这些人真是基督的门徒！”这就是得救后的生活、新以色列的使命，也是张大卫牧师不断呼喊的福音实践总结。